子，羊車就代表聲聞乘、鹿車就代表緣覺乘、牛車就代表菩薩，大白牛車就代表佛乘。
我們的佛陀希望衆生都登上大白牛車，大白牛車就是佛乘。
好像長者對孩子說，你們趕快上來登大白牛車，羊車、鹿車都不要登了。
佛說法就是希望衆生得到這麼個知見，悟入實相，證得佛乘。
這是佛的苦心，這就是“開權顯實”。
這個修行次第，第一就是要有出離心，出離心是見苦谛而修道，趣向解脫之道；第二要發菩提心，發菩提心是上求下化之心，上求佛道，下化衆生。
對于佛法的态度，不僅僅是我個人學習了事，還要把我們所學的，所得到的利益，讓更多的人來分享。
發菩提心以後，生真空見，見諸法實相，達到無上菩提，證得佛乘。
所以說三乘、說五乘是一種權巧方便的法門。
窮子得寶喻
有一個富豪，他的兒子小時候不聽話，流亡乞讨在外。
這個父親呢是個大家，很富有，住高樓大廈，物質條件很好，但他同時也很思念兒子。
他想這麼多的财富，兒子不見了，在外面，今後交給誰呢?他那個兒子到處流浪，到處受苦，最後乞讨到這個富宅，也就是他這個父親的門前來了。
他在門口不敢進，又不曉得富豪是他的父親。
他看到這個富豪很威嚴，侍衛很多，他怕。
這個父親看到兒子來了，想招呼他，結果兒子跑了，跑到另外一個地方，父親就想辦法叫人把他兒子哄回來，讓他做工打掃衛生。
父親為了權巧方便，穿起爛衣服，蓬頭垢面見他兒子。
最後慢慢地熟了，把兒子引到身邊，叫他做很多事情，到了機緣成熟了，才正式認他做兒子，兒子也才知道這是他父親。
他就把他的田園、珠寶給他的兒子。
這叫“得寶喻”。
這個譬喻中，父親代表佛，兒子代表衆生。
父親時常想念他的兒子，兒子在受苦，想把家業、把珍寶給他，但是兒子不見，後來見了也怕他，不能接近他，父親就想盡辦法使他在身邊，最後把珍寶交給他。
這就好象佛随時随刻都在憐憫衆生，思衆生苦。
象你母親一樣，随常思念兒子，想方設法使兒子得到珠寶、得到安樂。
所以佛說法也是因機施教，應病與藥，想方設法，以種種方法使得一切衆生歸于一乘，都能成佛。
就好像這個兒子得寶一樣，兒子盡管不孝，到處逃避，最後還是被父親想些方法，給弄到身邊，認識他、教育他，最後把财産交給他。
這個财産就是佛的一乘、涅盤、菩提，使衆生都能夠證得。
這就是窮子得寶喻。
衣裡藏珠喻
有這麼一個人，随處漂泊，浪迹天涯，還愛喝酒。
有天他醉了，他有個親戚憐憫他，怕他将來受苦，趁他醉的時候就把那個珠寶給藏到身上衣服的夾層裡面。
醉漢醒來以後不曉得衣裡有寶珠，依然自己到處漂流、受苦、受餓，到處乞食，向人要錢。
在外面流浪一陣子，後來回到家鄉，他那個親戚發現他衣衫褴褛、蓬頭垢面，于是很憐憫他，就告訴他，你衣襟裡面就有如意珠，取出來之後就能豐衣足食。
你自己珠子在身，卻到處要錢，讨口乞化，好愚昧嘛!經過提醒以後，他才取出寶珠，馬上變成了富人。
這叫“衣裡藏珠喻”。
這個譬喻的什麼呢?我們人哪，都有佛性，都有如來性，就好像一顆夜明珠藏在土裡頭，沒有發掘出來，這個珠子就不放光。
我們這個佛性也是這樣子的。
為什麼會流轉生死倍受痛苦呢?就是佛性沒有恢複，被埋沒了，由于無明障蔽了真心，不停地起妄心。
有妄心、有無明就有煩惱，有煩惱就要造業，造了業就要随業流蕩，來回受苦。
假若人人都能發現這個夜明珠，這個夜明珠挖出來，我們就可以轉妄為真，轉衆生成佛道。
佛的指點就是要實現這個目标。
就像這個親戚一樣，指示這個醉漢，你衣裡面有珠子都不曉得，到處讨口乞化、受苦、奔波勞累。
愚癡啊!就這個道理。
太虛大師有一首詩，我在這裡介紹一下，來勉勵青年們上進。
詩是這樣的：
佛法欣聞坦蕩途，
人人在握有靈珠。
四邊莫觸真般若，
中道何曾落有無。
“佛法欣聞坦蕩途”，你得以聽聞到佛法，修學佛法，就是走上了“坦蕩途”。
接觸佛法是一個人的轉折點，可以從六道升沉受苦之身轉為趣向菩提之道。
為什麼?佛法就是要開示你悟入佛性。
“人人在握有靈珠”，每個人都有靈珠。
你就要發現這個靈珠。
你從皈依佛教以後要好好努力，走光明大道，開發這個靈珠。
這是“聞，思，修”，由聞而思，由思而修，熏習善法種子、無漏種子，結合實踐，修“戒、定、慧”。
經開悟以後，你可以發現、親證這顆靈珠。
這顆靈珠是什麼呢?就是般若智慧，就是緣起中道，就是開頭講的佛教宇宙觀。
一個是緣起，二個是性空，三個是中道。
你能了解緣起、性空、中道之理呀，悟得這個真理，就可以發現靈珠，恢複佛性。
所以他最後兩句是“四邊莫觸真般若，中道何曾落有無。
”你不要執着，消滅貪心，不要執着有，不要執着無，要斷除常見、斷見。
“有、無、亦有亦無、非有非無”這叫四邊。
這四邊都不要執着，自然就與真如般若相應。