于學佛法，得益于參禅。
他的一首詩是這樣的：
溪聲盡是廣長舌，
山色無非清淨身，
夜來八萬四千偈，
他日如何舉示人。
他在參禅之後寫的這首詩，山河大地、一花一草、一木一石，山林青翠之色，山間流水之聲，無處不是佛法，無處不映射諸法實相。
“溪聲盡是廣長舌”，流水的聲音在說法，顯諸法實相。
“山色無非清淨身”，山光水色，青青之色，光明照射之色，都是佛的法身。
就看你在日常生活中怎麼樣了解，怎樣體會。
“夜來八萬四千偈，他日如何舉示人”，他說晚上我在參坐的時候，得到法味，“八萬四千偈”這個境、這個意義，不能用言語表示。
言語表示是有限的，離不開意識分别，而那種境界超空間、超時間、超出意識分别。
所以這個怎樣舉出來去對别人講呢?
一切現象都是諸法實相，就看你怎樣去體會。
持戒生定、守根護意
這種體會在佛教修行方法來講叫“持戒生定，守根護意”。
這是基本修行方法。
你若六根不守，你的第六意識，心猿意馬、随常攀緣，内心執着于外境，為六塵境界所迷惑，你的眼界就低了，就狹窄了。
假如你能守戒，守住六根，再進行修定、進行思維、進行觀察，從中得出智慧，就可以了悟人生。
而這種定，應該用于日常生活之間，行住坐卧都是禅，語默動靜無非是禅。
你能保持定的境界，不為六塵幹擾，就可以認識、體證諸法實相。
一切法皆是因緣生法，如夢幻泡影。
能夠知道這一點，不着相、不貪着、不執着追求，這個心就是超塵出俗的心，就不是與一般俗衆共有的心。
你随常看到什麼景象都可以悟道。
祖師講，禅、開悟就在日常生活中。
我們在日常生活中保持平常心、正直心，不着一塵、不貪戀一法，這就是悟。
你們看叢林裡頭齋堂門前有這麼一副對聯：
終日吃飯，未曾沾着一粒米
終日穿衣，未曾挂着一縷絲
一天要吃三頓飯，但實際上沒吃，“未曾沾着一粒米”；穿衣禦寒，但是“未曾挂着一縷絲”，在參禅學道來說叫“未曾沾着一粒米，從沒挂着一縷絲”。
什麼道理呢?就說你吃飯不要執着，穿衣也不要執着，不要貪戀，少欲知足，粗衣蔬食，甘于淡泊。
這中間就有道，就可以見真理。
“咬得菜根香，方知道中味”。
你吃着菜根、蔬菜，過淡泊生活，不争鬥、不計較，你就可以入道。
王安石在參訪圓禅師的時候，啟請開示什麼是道。
圓禅師就給他說，“你今天問道，我就給你指出三點來。
第一點，你性情剛強，内心不平靜，容易起瞋；第二點，你世緣很深，（名利場中嘛，當然有世緣）；第三點，你才學很高，但有時候，不顧事實，主觀臆斷。
”禅師又說，“你這些個都是障道的，隻有一點是近乎道。
是那一點呢?盡管你是個宰相，但是你學了禅，你還是有出世的胸襟，因此你來學禅，‘視名利如脫發，甘淡泊如頭陀’，你對名利畢竟不象一般人那樣執着．對名利象對脫下的頭發一樣不計較它，成敗得失無動于衷，對生活很甘于淡泊。
”根據王安石的傳記來講，他生活很淡泊，粗衣蔬食，這點得到圓禅師的贊揚。
禅師接着說，“你隻有這一點近乎道。
前三點要改。
”在禅師指點下，王安石很慚愧，也很有提高。
禅宗的“道”
禅宗講的道是什麼?日常生活就是道。
怎樣開悟?你能保持正直心、平常心就可以開悟。
這個正直心、平常心不容易。
正直心就是佛心，“直心是道場”，平常心也是佛心，不計較不分别，平淡無奇，這就是佛家的境界。
你們在座的舉眼看一下世間，具足這種心的有幾個?滄海之一粟!我們在座的可能在走這條道路，但是不是真正具足這種心?看得淡、放得下，能夠過淡泊生活?你在生活中、各種境界中都能保持甯靜的心、都能與佛意相合嗎?這點自己去檢查。
上面就是說“鑿井喻”。
一不留神又說了不少，不為别的，隻是希望大家，也包括本人，時常不舍菩提心以合佛願。
佛在《法華經》中說法，開權顯實，舉出譬喻。
前面的譬喻品、信解品、藥草品都是為中根行者授記。
這些中根的人聽聞後都開了悟，而且得了佛的授記。
前面序品，佛放光現瑞以後說了佛出世因緣，使弟子們得到開解，是為下根授記。
那麼化城喻品等，是為上根授記。
下面從法師品到分别功德品，就說明佛弟子們聽法後，不同程度得到功德、得到啟示，不管下根、中根、上根，乃至化身菩薩都受到大饒益，并蒙佛授記。
這些品中同時也叙述了有關菩薩在過去生中和現在生中的事迹。
以後從随喜功德品到最後的普賢菩薩勸發品，也叙述了各種事實。
其中心目的是贊揚實相之法，和宣揚信受實相之法的功德。
所以，佛殷勤囑咐諸大弟子于佛滅度之後，對于這個妙法、實相要廣為流通，目的就是要啟發衆生的知見。
而諸大菩薩發願流通“法華”，令衆生熟習、讀誦、供養、修持、宣揚妙法，一個目的，無非要契證諸法實相，與妙法相應。
這就是《法華經》的大綱。