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佛陀宣說的經典是為了方便度化衆生的，不能以成見說某某經某某典的不是。
比如，學密宗的偏偏說顯教經典不徹底、不究竟，學顯教的低等，密宗高一籌；學禅宗的，說念佛的太簡單、太淺，或說學密是說食數飽，隻有禅宗才是究竟；學了些經教的就說别樣修行的隻講修，不講研究教理；專門修行的就毀謗研究經典的……這樣彼此毀謗。
其實經典、各種修法都是佛說的。
這不成了毀謗佛法是啥嘛?！佛根據衆生的根機說出各種法，因機施教、應病與藥，你何必彼此毀謗呀？我們太虛大師智慧很高，他判攝佛法，就不采取宗派與宗派相對立的态度，提出了大乘“八宗平等”的思想。
你們有些讀過太虛大師文章的人都曉得。
哪八宗呢？就是流行于唐代的律宗、華嚴宗、天台宗、三論宗、法相宗、真言宗、禅宗、淨土宗等。
太虛大師把八個宗派歸攏，融入“三宗”，即“法性空慧宗、法相唯識宗、法界圓覺宗”。
太虛大師以此三宗來判設一些佛法，這三宗也是平等的，各有特點，都是佛說的法，都是導歸諸法實相的。
這點值得在座的參考。
今天我們也不能分什麼宗派，現在我們是統一的佛教，沒有大小乘的歧視，沒有顯與密的區别，所有的佛法都是平等一如的。
平等一味的佛法是今天對佛教教法的看法，至于對佛學的學習，可以根據衆生的根性，授以律禅淨密等。
所以口業不能說毀謗他人的話，更不要對經典毀謗非議。
第二點，不輕慢，謂不倚大乘而輕蔑小乘等事，就是直接毀謗他人，造是非，無中生有，以小說大，毀謗他人。
有的人為了擡高自己，就用诽謗的方式，結果表明自己的境界也不高，不然怎麼會來诽謗别人呢。
輕慢别人要不得，這也是犯口業。
輕慢心也是學佛的障礙，我們要努力克服，才能得到身心的安樂。
佛家講真實語，要說真實話、正直話、合和話，這是我們佛家的語言。
要戒除妄語、粗惡語、離間語、下流語，說别人的過失加以毀謗，都是要不得的。
第三點，是不贊他亦不毀他，要得中道。
有的人不是毀人就是說些無益的話，我們所說的拍馬屁。
我們要贊歎也要有根據，不能光閉着眼睛亂吹，把拍馬屁當成贊歎人。
錯了，做好好先生不是佛教徒的行為，我們善惡分明，對于惡人，我們敢作敢為，對于好人，我們贊歎。
第四點，不生怨嫌之心。
不單是在語言上不說這些，而對人在心裡來講，不要生怨恨，除了不要背後叽叽咕咕以外，心裡面都不要生怨，要慈悲、謙和、對人平等。
縱然有怨，也要化怨為親，不要出諸口上，連心裡頭都不要這樣子想。
這個叫做“口安樂行”。
你這樣子做就可以安樂了。
否則你不惹是非，俗話說，“病從口入，禍從口出”，你看曆史上很多大臣，有時一句話不對頭，就被關監、被殺頭。
清朝的文字獄就是議論皇帝、議論朝庭，就關進監獄殺頭。
文化大革命更不消說，說錯了就被鬥争，都是嘴巴引起來的禍事。
意安樂行
意應棄四種惡：一、不嫉谄，二、不輕罵，謂不應以大行而诃罵小行之人，三、不惱亂，四、不争競，為一切衆生平等說法，是名意安樂行。
“意”嘛，就是意識，我們内心。
我們有身口意三業，這意業最重要，因而要使意業清淨，讓我們身心安樂。
第六意識如何得到安定？如何得到心安？有下面這麼幾點：
第一，不嫉谄。
你内心要遠離瞋恨和嫉妒的障礙，不要嬌慢，不要自以為是；對于有能力的人不能谄曲，應好好向他學習，不是去迎合他。
不嫉恨，不嫉妒，不谄曲，是我們佛教徒做人的基本原則。
第二，不輕罵，即内心