凡達磨門下皆上根利器之士非夙熏般若種智具最上乘根性者不可涉入如此等人其於戒定慧之學深熏熟煉政不待複令其受戒也故達磨之時宜乎不言戒彼雖不言而亦未聞令人故毀之也自達磨而下其具大乘根性者四方八面雲興海湧古今沿襲而來亦皆畧而不言戒者乃宗旨之當然也初未聞有不守戒律而傳佛心宗者昔慈受和尚乃宗門碩德每於舉揚之次極贊人具受戒法真歇和尚建勸發菩提心會與四衆敷宣此二師乃權變之漸也昔湛堂準和尚叅梁山乘禅師乘曰驅烏未受戒敢學佛乘乎堂捧手曰壇場是戒耶三羯磨梵行阿闍黎是戒耶乘乃驚異堂曰雖然敢不受教遂詣康安律師受具足戒從上宗門中言戒之事尤多不及繁舉由此言之則受戒豈可▆之背少林宗旨而為異也所雲權變者随時适宜知有補於理故不疑也思我初入衆時乃開慶景定間如淨慈雙徑皆不下四五百衆其住持頭首固不在言衆寮中間有一人半人飲酒雖不常飲而鄉人鄰單未嘗不以此诮之除飲之外他事鮮有所聞今則自上至下蕩而忘返無所避忌昔佛說五戒為白衣設比丘自有四分僧隻等律及三聚具足大戒且白衣之戒尚逸而況律儀乎沩山亦雲止持作犯束斂初心然初心一步也傳佛心宗千裡也未有一步不能行而能到千裡者古人謂持戒學道是把本修行或根性遲鈍一生道眼不明亦得戒力擁護道念令不忘失則來生易於成辦也如言教中以楞嚴圓覺二經是大乘圓頓之要诠請試撿閱其中未嘗不以戒為要務故古者謂戒為基址道為屋廬二者若無一身安寄此餘所以從權設變也複何異哉
若以教人持戒為異如百丈建立許多威儀禮法凡行住坐卧靡不周該而悉備較之達磨直指人心之旨得非異乎或謂自安衆以來其叢林禮法不可使一日無也殊不知戒律乃叢林禮法之根本未有絕其根本而枝葉自能存者嗟乎道體喪而戒力消戒力消則叢林之禮法失矣安得天下人心複存乎道我於今日而以戒示人者何異之有此皆先師誠谛之語偶因所問不覺打開布袋譊譊若此識者毋以我為好辯雲
或問佛菩薩皆具神通此神通還屬修證否
幻曰神通亦屬修證亦不屬修證也天神通者是諸佛菩薩於久遠刦中純以四無量心六波羅蜜及種種善行之所熏習而然也言屬修證者苟不因如上種種熏習則不具也言不屬修證者當知佛菩薩所行諸波羅蜜及衆善功德等非為求具神通而然乃其大悲熏心本已願行之當然者使佛菩薩苟有一念欲求神通則當頭被此一念障住縱盡修諸善行等皆成有漏之因安得具此自在解脫變化之神通耶或未曾契證諸佛心宗及種種無作願行而至自餘二乘小果及外道等亦各有神通變化非神通也乃幻力變現皆有作思惟成就實顯異惑衆之生滅因也天佛菩薩大悲熏心無作願力所現之神通殊勝與法性平等雖於一毛孔現出百千光明百千莊嚴具充塞法界随其欲樂皆獲滿足而佛菩薩解脫心中不見有具是神通者亦不見有現是神通者亦不見有依是神通而獲受用滿足者何以知之蓋神通與法性平等然法性無一異自他能所分别之差則知神通亦爾也或謂佛菩薩神通不可謂之全不屬修證若果不屬修證則凡夫緣何不有耶
幻曰凡夫於法性之神通亦未嘗不具而凡夫及異類皆昧畧而不自知也但凡夫阙於無作願行諸波羅蜜所證之威德莊嚴之神通耳前不雲乎佛菩薩以大悲熏心而然非為求神通設也請以喻明之世有造十大惡業不思忏悔之衆生此人命終由業力故直入地獄受種種苦此人政當造業時但為迷妄入心恣情而作決不曾有一念謂我業熟時決入地獄也蓋地獄無自性亦無實法乃由自己妄業之所緻爾當知佛菩薩解脫神通亦無自性亦無實法寔由戒定慧諸波羅蜜等成熟之所緻爾複何疑哉
或問西天二十七祖皆有神通洎達磨亦有神通自達磨已降何以不具神通中間或聞一人半人亦不多見
幻曰聞西天外道皆具有作思惟變化神力佛燈初傳将照明世間非具神通者不能攝彼外道蓋西天皆化佛化菩薩應身為祖以傳命燈故達磨謂是觀音應身自達磨已降中間或有一人半人亦具神通者乃聖賢間世而起助揚宗教耳其不具者惟以悟佛心宗為本蓋佛心宗乃百千三昧神通之正因也安有果報不自因而着者凡真實悟心之士或偶生神異則當念遣除決不肯滞此為奇也苟以為奇則失本心矣且悟者尚爾況未悟耶今之學者不求正悟而妄興一念神通三昧之心乃外道眷屬永背正因必矣或有人謂神通亦有傳受至東土恐緻顯異之譏故不傳此說不惟自惑又且惑人豈至理也
天目中峯和尚廣錄卷第十一之中
校訛
(二十四葉十七行)輙(誤作轍從南改止)
音釋
孜(即移切勤也)檗(博陌切木名)餒(奴罪切饑也)鎌锸(鎌力鹽切锲也锸楚洽切鍫也)鹑(常倫切)睚(五懈切)蹲(徂尊切踞也)耨(乃豆切耘也)靠(苦到切)掐(苦洽切爪掐也)咬嚼(咬五巧切齧也嚼在爵切咀也)撆(普蔑切猶抛也)袵(汝鸩切衣襟也)槽廠(槽昨勞切廠昌兩切)诟(許遘切詈也)麈(之乳切糜屬尾能生風)猊(五稽切狻猊也)蟊(亡侯切蟲名也)侪(士皆切行輩也)躶(郎果切赤體也)顱(落胡切首骨)贅(之芮切餘也)燔(附袁切??也)藩(甫煩切樊籬也)掣(昌列切挽也)掀(許言切)閩(武巾切東南越)撺掇(撺七官切掇丁括切)谙(烏含切悉也)襲(似入切因也承也)譊(女交切)
天目中峯和尚廣錄卷第十一之下
叅學門人北庭慈寂 進
山房夜話下
或者以所知為問曰仆嘗積學半生凡佛祖言教漁獵殆盡每臨文對卷未嘗無所知獨不能剪情縛於見聞之初乾識浪於愛憎之表者何也
幻曰子槩言所知而不能擇其至者有靈知焉有真知焉有妄知焉夫靈知之謂道真知之謂悟妄知之謂解言所知則一也謂靈謂真謂妄則日刦相倍矣學者不揣其理泛於所知妄生執着引起是非不惟汩喪道源而亦沉埋自己
如裴公謂血氣之屬必有知凡有知者必同體此言靈知之知此知於聖凡迷悟無所間然心體本具了無加損者也
如華嚴謂知一切法即心自性成就慧身不由他悟如圓覺謂知是空華即無輪轉又雲知幻即離不作方便等此言真知端從悟入苟非迷雲豁開斬絕見量不動神情如久忘忽記當念解脫立處皆真自餘決不可偶然也又圓覺謂衆生為解礙菩薩未離覺又雲末世衆生希望成道無令求悟惟益多聞增長我見等此皆痛指依通妄知之謂也其妄知者雖深窮至理洞徹性源使終日肆懸河之辯即其所辯而與之俱迷政不待辯後而迷也
故迦文於雪山示其悟迹末後於百萬衆前拈一枝華顯其悟理已而諸祖門庭其設施雖萬不同皆近之如火聚觸之如太阿聞之如雷霆飲之如蠱毒至若語默動靜了無縫罅與人作蹊徑者良有以也
然宗門中尚不許向悟處垜跟乃非之為法塵斥之為見刺必欲其兩忘迷悟混入靈源而後已
或未至此則以其所知動形諸妄如瞽者執炬而複晝行不惟無益於明使久不擲去将見火其所執之手矣餘亦昧真知者而不能逃妄知之責因其緻問故說此以自警
或問塵勞二字世所共稱不識塵勞以何為因以何為義
幻曰以迷妄為因以染污為義謂迷妄者以迷自心故不達一切法無自性謂無自性者性本空寂無知見故以不達無自性而引起妄情認一切法為實有既堕有海則其取舍順逆之念皆自我起順之則愛逆之則憎愛則取受憎則舍離展轉遷流順愛生喜逆愛生怒微細微細潛伏識田騰躍不定起滅無時徇情膠擾逐念紛飛染而六凡淨而四聖雖悟迷有間謂塵勞則等也何則本來清淨真實性中亘古迨今不容别有一法為增為減為得為失彌滿充塞周徧含攝廓徹靈明了無住相衆生未悟動逐境緣但涉所依皆塵勞相無問聖凡鹹遭污染矣夫塵勞者能傷戒體能濁定源能昏慧鏡能潤貪根能資恚焰能長癡雲能開惡道能閉善門能助業緣能消道力使盡說塵勞之過無有窮已今之學人槩言動作施為皆是塵勞直欲置身於一物不侵之域或少事役其情微務幹其慮謂消道力必欲掉臂徑去不肯回顧其志亦苦矣而返堕迷中之倍人不可與之論道也何則蓋不能返照塵勞所起乃根於迷妄非出於事務也若出於事務則饑不當食寒不當衣居不當屋廬行不當道路審如是則死無日矣其必當然則不思所食之谷出於耕鋤所挂之衣出於機杼所居之屋廬出於營繕所履之道路出於開辟使各各俱不涉事而曆務則資身之具何所從而得耶複不思即今行道之身本來無有皆自父母養育之塵勞而生撫抱之塵勞而長又不思從上佛祖道大德備之人未有不食不衣不居不履者以其廓悟圓滿清淨之自心充塞法界中不容他一刹那間轉八萬塵勞為八萬佛事故永嘉雲不見一法即如來方得名為觀自在安有了悟自心之外别見有一法為塵勞耶是故華嚴會上諸善知識皆借此塵勞為行菩薩道修菩薩行以至莊嚴佛淨土之一種要門當知離塵勞無六度舍塵勞無四心虛塵勞無聖賢盡塵勞無解脫蓋塵勞是三世佛祖十方開士無邊善知識一切戒定慧恒沙善功德之胎孕苟不有塵勞則聖賢事業無出生之理嗟乎學者不了此義妄生欣厭無乃将塵勞去塵勞轉增迷悶而已聖人哀之故楞嚴有如我按指海印發光汝暫舉心塵勞先起斯言豈欺人哉安得人人於此遠契聖心即塵勞為妙用者哉使以百千功行欲洗滌塵勞聖人尚诃之為妄作然洗滌塵勞尚遭诃斥矧乎心塵壅塞不求正悟遽以一切無礙而為口實者非欺罔自心而何
或問子之道譽頗為人所喜胡不徇時緣坐一刹随力闡化以張佛祖建立之心且靜退小節苟執之不返其能免為法中之罪人耶
幻曰自嬰不虞之譽日聞斯言然所以無愧於此心者有解焉使其果有為人之道拟全高節固守而不為則法中罪人無可逃者使其實無為人之道乃欲乘時網名背理而強為之不識罪人之名可免乎不可免乎或不可免則較之固守不為之罪亦倍矣頗知此理故不敢冒為也嘗默究之住持之要有三種力庶幾無敗事一道力二緣力三智力道力體也緣力智力用也有其體而缺其用尚可為之但化權不周事儀不備耳使其道體既虧縱有百千神異苟欲資之益不相稱雖緣智奚為哉或體用并缺冒焉為之使無因果固不足論使有因果甯不慊然于中乎餘於佛祖之道缺於悟證尋常形之語言毫楮者特信解耳思古人得旨後複不懼危亡三二十年置身爐韛之側尚欲屏其悟迹蕩其證理然後入真入俗不見一法當情則其通身如利劒如古鏡無停機無剩語俨臨千羣萬衆之上不知為尊不知為榮具如是體裁或遭人天推出庶幾無沗斯豈情見未脫者所能假借耶原夫悟證之迹或未盡洗則其能所之見動輙紛然謂能所者皆情見也且悟證之迹尚不容存於心何況信解純是情見其於至道之體愈親而愈踈益近而益遠且自未能會乎道安有能使人會道之理哉以此礙之不能自遣故不敢妄屍大牀稱弘道之師也客曰審如是說古今列刹相望其握麈柄者代不乏人豈皆真不失其體用者乎
幻曰子問甚詳爾不聞各各三昧各各不知既不之知欲竊議其可否無乃益餘之過耶客於是相視一笑
或問仆半生迹寄空寂之場而情馳聲利之域方責造物之不我助偶有以住持之名見任喜而從之自負此名字而來返不若未負之為安也何則百務之通塞羣情之喜怒鹹萃於吾方寸或少有不周於思慮則禍辱不旋踵而集豈從上佛祖果如是耶
幻曰爾不思受名之初乃受責之始也天下之名未嘗孤起而忽生蓋由實而緻名名之與實猶影之随形也猶衣之出於帛縷也猶飯之本乎米粟也所雲責者求實之謂也如稱影之名必求其形之實言衣食之名必求其粟帛之實當其初負住持之名必先自責其持任正因令法久住之實有無也苟無其實則不異離形而論影舍粟帛而議衣食言說愈多而實效愈遠矣心機愈密而大用愈乖矣攀緣愈熾而正因愈廢矣使亟棄之猶有可禦之方或流而忘返則不至泥犁不已也且名者何物也而競尚之蓋非尚名也乃所以有我也以有我故而生愛見愛見莫甚於名故名於五欲居其一也欲潛乎心隐微難見遇緣而動萬夫莫能敵千聖莫能制雖斧鋸在前鼎镬在後将不暇顧又何畏夫因果哉然名之至羙者聖賢也道德也其次則功利也又其次則技能也由是欺聖賢以網之駕道德以要之專技能以奪之竊功利以據之羙名根於心妄識馳於念至若舉措言動惟名是務至於論其名之實則掉頭弗之顧也雖營營終日逆知其何所為而不敗哉間有報緣适爾偶中所求使羙名加於百世而不衰一旦報緣忽盡即前日之名乃今日之辱也名愈多而辱愈甚故知罔實之名乃取敗取辱之具也原夫聖人洞窺理底存實于中惟恐斯須或忘之也是故於無量刦專求至道乃破生死魔而返靈源之實也精修六度普運四心乃興大慈而啟大悲之實也三百餘會半滿偏圓乃觀根應病利生接物之實也末後手拈一花衣付飲光乃以心印心以器傳器之實也至若百千勝行恒沙功德靡有一法不自實際理地中流出是謂純一真實無所為於内無所慕於外無所矜於己無所待於人惟勇健不息履實踐真之正念為當然也以其誠實之行具足圓滿則調禦師天人尊優昙華光明藏種種嘉号種種羙名曾不約而至矣
使聖人瞥興一毫念慮有所慕其名於外縱滿百千萬億恒沙數劫堅修衆善不惟羙名之不遂将見逐妄之譏不可逃也
古人惟患實之不存不患名之不至蓋知實乃名之招也故天下古今未有無其實而有其名者所雲住持之實何實也遠禀先佛之教體近持諸祖之化權内存自己之真誠外起人天之傾信不以賢而使進之不以愚而使退之不以順而愛不以逆而憎以平等慈與物無間皆所謂代佛揚化