大臣中，他照樣極受崇敬，并教育這些王公大臣應該怎樣遵守正法；在諸王子中，他依然深受崇敬，并教示這些王子應該怎樣做到忠孝兩全；在帝王的内宮中，他更是深受崇敬，并教化衆宮女應該如何恪守本分；在平民百姓中，他也深受崇敬，并教育這些平民百姓如何培植福德善根；在諸梵天中，他同樣備受崇敬，并為諸梵天開啟殊勝智慧；在帝釋天中，他也深受崇敬，并向帝釋天示現三界無常的幻境及義理；在護法諸天神中，他同樣深受崇敬，并教導諸護法如何護持佛法及衆生。
維摩诘居士就是以上面說及的種種方便利益群生、濟度天人。
現在，維摩诘居士又假借身患疾病來教化衆生。
因為患病，國王大臣、長者居士、婆羅門及諸王子、百官臣僚等，數以千計人士都前去探視他，維摩诘居士則借此機會向衆多前去探視的人廣說大乘不可思議法門：
“諸位大德，我們這身血肉之軀，是不足依賴的，因為它是五蘊和合而成的，因而是無自性的，變幻無常的，而且因為這身血肉之軀，導緻了衆多的疾病和苦惱，所以一切明智之士，都不注重這血肉之身。
此血肉之身有如泡沫，不可搓摩，不會長久存在；此血肉之身，有如陽焰，是沙漠中渴極欲飲者所産生的幻覺；此血肉之身，有如芭蕉之幹，是沒有堅固的實體的；此血肉之身，有如幻影，因為無明颠倒才産生的幻相；此血肉之身，有如夢中境象，是虛妄意識的産物；此血肉之身，有如影像，是過去業緣所感之果；此血肉之身，有如空中回蕩的音響，是各種條件湊合在一起的産物；此血肉之身，有如浮雲，瞬間即随風飄逝；此血肉之身，有如閃電，一閃即逝；此血肉之身，既無主宰，也無自性，既無壽命，也無定體，是地、水、風、火四大臨時寄居之所，并無固定的實體；此血肉之身是空無自性的，并沒有一個真我，其所屬的一切也不複存在；此血肉之身是不具知覺靈性的，有如草木瓦礫；此血肉之身是不具有自主性的，隻會像落葉一樣随風飄轉；此血肉之身是污穢不淨的，有如一個臭皮囊，充滿惡臭；此血肉之身，是虛假不實的，雖然每天都給它飲食沐浴，但終歸是要死滅的；此血肉之身是諸多災禍的根源，病痛苦惱都是由它産生；此血肉之身如丘之将頹、井之将枯，總有一天會衰老的；此血肉之身是毫無定性的，終有一天是要走向死亡的；此血肉之身有如毒蛇，有如怨賊，有如空蕩蕩的聚落，并沒有自己恒常不變的實體，而是由‘五蘊’‘六入’‘十八界’共同組合而成的假象幻影。
“各位大德，此血肉之身，着實令人厭惡，确實應該抛棄，隻有那佛身，才是大家所應該追求的。
為什麼這麼說呢？所謂佛身，也就是法身。
此法身是從無量功德智慧産生的，是從戒、定、慧三學産生的，是從斷除煩惱、解脫知見産生的，是從慈、悲、喜、舍‘四無量心’産生的，是由布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禅定、解脫、三昧、多聞、智慧等修行方法中産生的，是從種種方便法門中産生的，是從‘天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通’産生的，是從‘宿命明、天眼明、漏盡明’産生的，是從‘三十七道品’産生的，是從止觀并重的修持中産生的，是從‘十力’‘四無所畏’‘十八不共法’産生的，是從斷一切不善法集一切善法産生的，是從真如實際産生的，是從精進修持而不放逸産生的，如來法身是從這一切無量清淨法産生的。
“諸位大德，如果想要修得佛身，斷除一切病患苦惱，應該發無上道心。
”
維摩诘居士就這樣為前去探視他的各色人等開示大乘不可思議法門，令數以千計聆聽者頓時都發無上道心。
弟子品第三
原典
爾時，長者維摩诘自念：寝疾于床，世尊大慈，甯不垂愍？佛知其意，即告舍利弗①:“汝行詣維摩诘問疾。
”
舍利弗白佛言：“世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，曾于林中，宴坐②樹下，時維摩诘來謂我言：‘唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也！夫宴坐者，不于三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不舍道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住内亦不在外，是為宴坐；于諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐；若能如是坐者，佛所印可③。
’時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。
”
佛告大目犍連④:“汝行詣維摩诘問疾。
”
目連白佛言：“世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，于裡巷中，為諸居士說法，時維摩诘來謂我言：‘唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。
夫說法者，當如法說。
法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離于相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論⑤，畢竟空⑥故；法無我所，離我所故；法無分别，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性⑦，入諸法故；法随于如⑧，無所随故；法住實際⑨，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，随無相⑩，應無作⑾。
法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸，法過眼耳鼻舌身心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。
唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。
譬如幻士為幻人說法，當建是意，而為說法；當了衆生根有利鈍，善于知見無所挂礙，以大悲心贊于大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。
’
“維摩诘說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。
我無此辯，是故不任詣彼問疾。
”
佛告大迦葉⑿:“汝行詣維摩诘問疾。
”
迦葉白佛言：“世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，于貧裡而行乞，時維摩诘來謂我言：‘唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，舍豪富從貧乞。
迦葉！住平等法，應次行乞食。
為不食故，應行乞食；為壞和合相故，應取抟食⒀；為不受故，應受彼食；以空聚想，入于聚落。
所見色，與盲等；所聞聲，與響等；所嗅香，與風等；所食味，不分别。
受諸觸，如智證；知諸法，如幻相；無自性，無他性，本自不然，今則無滅。
迦葉，若能不舍八邪⒁，入八解脫⒂，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛，及衆賢聖，然後可食。
如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃。
其有施者，無大福，無小福；不為益，不為損；是為正入佛道，不依聲聞。
迦葉！若如是食，為不空食人之施也。
’
“時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即于一切菩薩，深起敬心，複作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心！我從是來，不複勸人以聲聞、辟支佛⒃行。
是故不任詣彼問疾。
”
注釋
①舍利弗：佛陀的十大弟子之一，因聰慧出衆，在佛弟子中被譽為“智慧第一”。
②宴坐：安心正坐之意，即坐禅。
③印可：即印證認可，指弟子修道成就時，其師對其道行、境界予以承認或肯定。
④大目犍連：又作目連，佛陀的十大弟子之一，有“神足第一”之譽。
⑤戲論：指那種言不及義的妄說或與真理相去甚遠的言論。
⑥畢竟空：即以空破除諸法，乃至于不執着于一物。
⑦法性：與真如、實相等同義，指諸法之體性或本體。
⑧如：亦即真如，指諸法之體性或本體。
⑨實際：指超越一切差别的真如理體。
⑩無相：指一切諸法本性皆空，無實際之形相可得，謂之無相。
⑾無作：指心無造作、執着于物。
⑿大迦葉：佛陀的十大弟子之一，以苦行著稱，在佛弟子中被譽為“苦行第一”。
⒀抟食：亦作團食，即把食物搓成團而食之。
⒁八邪：是與八正道正好相反的八種謬誤，指邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
⒂八解脫：又作八背舍，指依靠八種禅觀之力舍棄對各種色與無色的貪欲和執着：一是内有色想觀外色解脫，二是内無色想觀外色解脫，三是淨解脫身作證具足住，四是空無邊處解脫，五是識無邊處解脫，六是無所有處解脫，七是非想非非想處解脫，八是滅盡定解脫。
⒃辟支佛：作緣覺、獨覺，指那些觀悟“十二因緣”之理而自覺得道者，屬小乘。
譯文
其時，維摩诘居士私下思忖：我今示病在身，慈悲心切的世尊難道會不派人來探視我嗎？正當維摩诘出現這一念頭時，佛陀即知其意，就對素有“智慧第一”之稱的舍利弗說：“你前去探視一下維摩诘居士吧。
”
舍利弗一聽這話，趕忙回答說：“世尊，去探視維摩诘居士之事我恐怕不能勝任。
為什麼呢？記得過去曾有一次，當時我在樹林裡打坐，正好維摩诘居士路過那裡，他便對我說：‘喂，舍利弗！真正的坐禅不必像你這樣，所謂禅坐，不必拘泥于形式上的靜坐，甚至連打坐的念頭也不應該有，這才是真正的禅坐；不必刻意追求靜坐入定，真正的禅坐應該是心無挂礙、行住坐卧都在定境；禅坐也不必有别百姓日用，隻要遵循佛法，運水搬柴都是禅坐；所謂禅坐，應該是内不着邪念、外不着境相，這才是真正的禅坐；在各種邪見幹擾的情況下不動心起念而能專心緻志于修行三十七道品，這才是真正的禅坐；不是企圖斷盡一切煩惱入于涅槃，而能了悟煩惱即是涅槃，這才是真正的禅坐。
舍利弗，這樣的禅坐才是佛陀所認可的。
’世尊！我當時聽了維摩诘居士的這些話後，目瞪口呆，啞然無對，我與維摩诘居士的境界确實相差太遠了，所以，世尊，探視維摩诘居士的事，我恐怕不能勝任。
”
佛聽了舍利弗這番話後，轉而對素有“神通第一”之稱的目犍連說：“目犍連，你去探視一下維摩诘居士吧。
”
目犍連趕忙回答說：“世尊，我恐怕也不能勝任去探視維摩诘居士。
為什麼呢？記得過去曾有一次，我來到毗耶離城，在一裡巷内為一批白衣居士說法，當時維摩诘居士路過那裡，他便對我說：‘喂，目犍連！對這些白衣居士說法，不能像你剛才那樣說，為什麼呢？演說佛法，應當與佛法的真谛相符合，佛法的本質，是不着衆生相，因為它遠離一切衆生颠倒妄想；佛法的本質，是不着自我之相，因為它遠離一切對于自我的虛妄執着；佛法的本質也沒有壽命之相，因為它遠離一切生死煩惱；佛法的本質也沒有與自我相對的人相，因為它不存在自我的相對和前後的相續可言；佛法的本質是恒常寂靜的，因為它是沒有生滅之相的；佛法的本質所以是遠離一切生滅之相，因為它并非因緣所生；佛法也沒有名字可稱呼，因為它是遠離一切語言文字的；佛法所以是不可言說的，因為它是不可以心量思慮觀察的；佛法的本質是無形無相的，因為它情同虛空；佛法也不是可以随心所欲妄加評論的，因為它是畢竟空寂的；佛法也非我之所屬、我之所有，因為它遠離屬于我的一切客觀存在；佛法是不可妄加分别的，因為它遠離一切心識别；佛法的本質也不可以相互比對，因為它是無所相比的；佛法的本質是遠離一切因果的，因為它不是緣起法的範圍；佛法的本質與法性是沒有任何差别的，因為它遍及一切諸法；佛法隻随應不生不滅的真如，此外它無所随應；佛法住于湛然常寂的真如實際，因為它是不生不滅的；佛法不為一切現象所動搖，因為不依着于現象界的色、聲、香、味、觸、法等六塵；佛法是無來無去的，因為它既遍于諸法而又不住于具體的現象；佛法順應虛空，既無形相，亦無造作；既無好醜，亦無增減；無生無滅，無所歸趣；它超越了眼耳鼻舌身意諸根的感覺範圍，無有高下，常住不動，超越一切感觀和行為的局限。
目犍連，佛法之性相就是這樣，又怎麼能講說呢？所以，所謂說法，實乃無說無示；其聽法者，亦無所聽聞和所得。
如果一定要有所說的話，就應把它看成如幻術師對所變化出來的幻人講說一樣；同時，應該了知衆生根機之利鈍，善于闡發自己的真知灼見，無所滞礙，要以同體大悲之心，贊頌宣揚大乘法門，本着報答佛陀的感恩之心，弘揚佛教，使三寶永不斷絕，然後才談得上宣說佛法。
’
“當維摩诘居士說完這些話時，在場的八百名居士頓時萌發了無上道心。
我不具備這樣的辯才和見識，所以探視維摩诘的事，我恐怕不能勝任。
”
佛陀又對有“苦行第一”之稱的大迦葉說：“大迦葉，你去探視一下維摩诘居士吧。
”
大迦葉趕忙回答說：“世尊，此事恐怕我不能勝任。
為什麼呢？記得我過去常往貧苦百姓家行乞，當時維摩诘居士就對我說：‘喂，大迦葉！行乞乃慈悲心的體現，但你卻不能普施于衆人，總是舍富就貧，這樣做是很不妥當的。
大迦葉，真正的佛法應該是平等一如的，所以行乞亦應該不分貧富貴賤、次第而乞。
實際上，乞食并不是為了養活這身血肉之軀，而取抟食則是為了破壞和合之色身，接受布施是為了不受後有的生死之身；而入于村莊聚落更要作入無何有之鄉的念頭。
不要以所見形色為實，它與盲人之一無所見并沒有什麼區别；所聽到的種種聲音，實際上都是一種空谷回音；也不要把所嗅到的種種香味與清風區别開來；對于所吃的食物也不要作甜酸苦辣等分别；對于身體五官所接觸到的外在境物毫不動心。
應知一切諸法都是一種假相幻影，都是既無自性，又無他性的，本來就不是一種真實的存在，因而也無所謂死滅。
迦葉，如果不能摒棄八邪而入于八種解脫，從而以邪相入于正法；能以一食遍施一切衆生、供養十方諸佛及衆聖賢，若能做到這樣，你就可以進食了。
如果能夠以這樣的心境乞食、進食，就能夠做到既無煩惱，又不離充滿煩惱的世間；既無入定之念，又無出定之意；既不像衆生住于生死輪回，又不像二乘衆住于涅槃。
至于那些供養你的施主，既不會因為其供養豐厚而得到大的福報，也不因其供養的薄寡而福報變小；不應因供養之多寡厚薄而産生福報有增益或減損的想法。
大迦葉！若能如此，才是證入佛法的大乘道而非聲聞道。
大迦葉，如果能這樣乞食、進食，才不會辜負衆施主的布施。
’
“世尊！維摩诘居士的這些話，我真是前所未聞，聽後真是大開眼界，對大乘道及一切大乘菩薩随即産生深深的敬意，同時私下在想：維摩诘雖然是一位在家居士，但卻有這般出衆之智慧和無礙之辯才，誰人聽了他的說教之後，會不速發無上道心呢？我從那個時候以後，就再也不勸人修習聲聞、緣覺小乘道了。
世尊，像我這樣的境界，怎能勝任去探視維摩诘的重任呢？”
原典
佛告須菩提①:“汝行詣維摩诘問疾。
”
須菩提白佛言：“世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，入其舍從乞食，時維摩诘取我缽，盛滿飯，謂我言：‘唯，須菩提！若能于食等者，諸法亦等；諸法等者，于食亦等。
如是行乞，乃可取食。
若須菩提不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞于身，而随一相；不滅癡愛，起于解脫；以五逆②相，而得解脫，亦不解不縛。
不見四谛，非不見谛；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。
若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師③：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、删阇夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鸠馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，彼師所堕，汝亦随堕，乃可取食。
若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住于八難，不得無難；同于煩惱，離清淨法；汝得無诤三昧④，一切衆生亦得是定；其施汝者，不名福田⑤；供養汝者，堕三惡道；為與衆魔共一手，作諸勞侶；汝與衆魔及諸塵勞⑥，等無有異；于一切衆生而有怨心，謗諸佛，毀于法，不入衆數，終不得滅度。
汝若如是，乃可取食。
’時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。
維摩诘言：‘唯，須菩提！取缽勿懼，于意雲何？如來所作化人⑦，若以是事诘，甯有懼不？’我言：‘不也。
’維摩诘言：‘一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。
所以者何？一切言說，不離是相。
至于智者，不着文字，故無所懼。
何以故？文字性離。
無有文字，是則解脫。
解脫相者，則諸法也。
’維摩诘說是法時，二百天子得法眼淨⑧。
故我不任詣彼問疾。
”
佛告富樓那彌多羅尼子⑨:“汝行詣維摩诘問疾。
”
富樓那白佛言：“世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，于大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法，時維摩诘來謂我言：‘唯，富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。
無以穢食置于寶器，當知是比丘心之所念；無以琉璃同彼水精，汝不能知衆生根源，無得發起以小乘⑩法。
彼自無瘡，勿傷之也！欲行大道，莫示小徑！無以大海，内于牛迹，無以日光，等彼螢火。
富樓那，此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘，智慧微淺，猶如盲人，不能分别一切衆生根之利鈍。
’時維摩诘即入三昧，令此比丘自識宿命；曾于五百佛所植衆德本，回向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。
于是諸比丘，稽首禮維摩诘足。
時維摩诘因為說法，于阿耨多羅三藐三菩提不複退轉。
我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。
”
佛告摩诃迦旃延⑾:“汝行詣維摩诘問疾。
”
迦旃延白佛言：“世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即于後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。
時維摩诘來謂我言：‘唯，迦旃延！無以生滅心行，說實相法。
迦旃延，諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰⑿通達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；于我無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。
’說是法時，彼諸比丘心得解脫，故我不任詣彼問疾。
”
佛告阿那律⒀:“汝行詣維摩诘問疾。
”
阿那律白佛言：“世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，于一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：‘幾何阿那律天眼⒁所見。
’我即答言：‘仁者，吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中庵沒羅果。
’時維摩诘來謂我言：‘唯，阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通⒂等；若無作相，即是無為⒃，不應有見。
’世尊，我時默然，彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：‘世孰有真天眼者？’維摩诘言：‘有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。
’于是嚴淨梵王，及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩诘足已，忽然不現。
故我不任詣彼問疾。
”
佛告優波離⒄:“汝行詣維摩诘問疾。
”
優波離白佛言：“世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥，不敢問佛，來問我言：‘唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。
’我即為其如法解說。
時維摩诘來謂我言：‘唯，優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。
所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中間，如佛所說：心垢故衆生垢，心淨故衆生淨。
心亦不在内，不在外，不在中間。
如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出于如。
如優波離以心相得解脫時，甯有垢不？’我言：‘不也。
’維摩诘言：‘一切衆生心相無垢，亦複如是。
唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；颠倒是垢，無颠倒是淨；取我是垢，不取我是淨。
優波離，一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住，諸法皆妄見：如夢、如焰、如水中月、如鏡中像，以妄想生。
其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。
’于是二比丘言：‘上智哉，是優波離所不能及，持律之上而不能說。
’我答言：‘自舍如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯。
其智慧明達為若此也。
’時二比丘，疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：‘令一切衆生，皆得是辯。
’故我不任詣彼問疾。
”
佛告羅睺羅⒅:“汝行詣維摩诘問疾。
”
羅睺羅白佛言：“世尊，我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：‘唯，羅睺羅，汝佛之子，舍轉輪王⒆位，出家為道。
其出家者，有何等利？’我即如法為說出家功德之利。
時維摩诘來謂我言：‘唯，羅睺羅！不應說出家功德之利。
所以者何？無利無功德，是為出家。
有為法⒇者，可說有利有功德；夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。
羅睺羅，夫出家者，無彼無此，亦無中間，離六十二見(21)，處于涅槃，智者所受，聖所行處，降伏衆魔，度五道(22)、淨五眼(23)、得五力(24)，立五根(25)，不惱于彼，離衆雜惡，摧諸外道；超越假名；出淤泥，無系着、無我所、無所受、無擾亂，内懷喜，護彼意，随禅定，離衆過，若能如是，是真出家。
’
“于是維摩诘語諸長者子：‘汝等于正法中，宜共出家。
所以者何？佛世難值。
’諸長者子言：‘居士，我聞佛言，父母不聽，不得出家。
’維摩诘言：‘然。
汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。
’爾時，三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。
”
佛告阿難(26):“汝行詣維摩诘問疾。
”
阿難白佛言：“世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立，時維摩诘來謂我言：‘唯，阿難！何為晨朝持缽住此？’我言：‘居士，世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。
’維摩诘言：‘止，止，阿難！莫作是語。
如來身者，金剛之體，諸惡已斷，衆善普會，當有何疾？當有何惱？默往，阿難！勿謗如來，莫使異人聞此粗言，無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。
阿難，轉輪聖王，以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。
外道、梵志(27)若聞此語，當作是念：何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。
當知，阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身(28)。
佛為世尊，過于三界；佛身無漏(29)，諸漏已盡；佛身無為，不堕諸數(30)。
如此之身，當有何疾？’時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：‘阿難，如居士言，但為佛出五濁惡世(31)，現行斯法，度脫衆生。
行矣，阿難！取乳勿慚。
’世尊，維摩诘智慧、辯才為若此也，是故不任詣彼問疾。
”
如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩诘所言，皆曰不任詣彼問疾。
注釋
①須