文殊師利問疾品第五
原典
爾時，佛告文殊師利①:“汝行詣維摩诘問疾。
”
文殊師利白佛言：“世尊，彼上人者，難為酬對：深達實相，善說法要，辯才無滞，智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏②無不得入，降伏衆魔，遊戲神通③，其慧方便，皆已得度。
雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。
”
于是衆中諸菩薩、大弟子、釋梵四天王④，鹹作是念：今二大士，文殊師利、維摩诘共談，必說妙法。
即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人，皆欲随從。
于是文殊師利，與諸菩薩大弟子衆，及諸天人，恭敬圍繞，入毗耶離大城。
爾時，長者維摩诘心念：今文殊師利，與大衆俱來。
即以神力，空其室内，除去所有，及諸侍者，唯置一床，以疾而卧。
文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寝一床。
時，維摩诘言：“善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。
”文殊師利言：“如是，居士！若來已更不來，若去已更不去。
所以者何？來者無所從來，去者無所至。
所可見者，更不可見。
且置是事。
居士是疾，甯可忍不？療治有損？不至增乎？世尊殷勤，緻問無量。
居士是疾，何所因起？其生久如？當雲何滅？”
維摩诘言：“從癡有愛，則我病生。
以一切衆生病，是故我病。
若一切衆生得不病者，則我病滅。
所以者何？菩薩為衆生故入生死；有生死，則有病。
若衆生得離病者，則菩薩無複病。
譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
菩薩如是，于諸衆生，愛之若子。
衆生病，則菩薩病；衆生病愈，菩薩亦愈。
又言是疾何所因起？菩薩疾者，以大悲起。
”
文殊師利言：“居士此室，何以空無侍者？”
維摩诘言：“諸佛國土，亦複皆空。
”
又問：“以何為空？”
答曰：“以空空。
”
又問：“空何用空？”
答曰：“以無分别空故空。
”
又問：“空可分别耶？”
答曰：“分别亦空。
”
又問：“空當于何求？”
答曰：“當于六十二見中求。
”
又問：“六十二見當于何求？”
答曰：“當于諸佛解脫中求。
”
又問：“諸佛解脫當于何求？”
答曰：“當于一切衆生心行中求。
又仁者所問何無侍者？一切衆魔及諸外道，皆吾侍也。
所以者何？衆魔者，樂生死；菩薩于生死而不舍。
外道者，樂諸見；菩薩于諸見而不動。
”
文殊師利言：“居士所疾，為何等相？”
維摩诘言：“我病無形不可見。
”
又問：“此病身合耶？心合耶？”
答曰：“非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。
”
又問：“地大、水大、火大、風大，于此四大，何大之病？”
答曰：“是病非地大，亦不離地大；水火風大，亦複如是。
而衆生病從四大起。
以其有病，是故我病。
”
爾時，文殊師利問維摩诘言：“菩薩應雲何慰喻有疾菩薩？”
維摩诘言：“說身無常，不說厭離于身；說身有苦，不說樂于涅槃；說身無我，而說教導衆生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入于過去。
以己之疾，愍于彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切衆生，憶所修福，念于淨命，勿生憂惱，常起精進，當作醫王，療治衆病。
菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。
”
文殊師利言：“居士，有疾菩薩，雲何調伏其心？”
維摩诘言：“有疾菩薩，應作是念：今我此病，皆從前世妄想颠倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者？所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。
又此病起，皆由着我，是故于我不應生着。
既知病本，即除我想及衆生想，當起法想。
應作是念：但以衆法合成此身。
起唯法起，滅唯法滅；又此法者，各不相知。
起時不言我起，滅時不言我滅。
”
“彼有疾菩薩，為滅法想，當作是念：此法想者，亦是颠倒。
颠倒者，即是大患，我應離之。
”
“雲何為離？離我、我所。
雲何離我、我所？謂離二法⑤。
雲何離二法？謂不念内外諸法，行于平等。
雲何平等？謂我等涅槃等。
所以者何？我及涅槃，此二皆空。
以何為空？但以名字故空。
如此二法，無決定性，得是平等，無有餘病，唯有空病。
空病亦空。
是有疾菩薩，以無所受而受諸受⑥。
未具佛法，亦不滅受而取證也。
設身有苦，念惡趣衆生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切衆生。
但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。
”
“何謂病本？謂有攀緣⑦；從有攀緣，則為病本。
何所攀緣？謂之三界。
雲何斷攀緣？以無所得；若無所得，則無攀緣。
何謂無所得？謂離二見。
何謂二見？謂内見、外見，是無所得。
”
“文殊師利，是為有疾菩薩調伏其心。
為斷老病死苦，是菩薩菩提。
若不如是，已所修治，為無慧利。
譬如勝怨⑧，乃可為勇。
如是兼除老病死者，菩薩之謂也。
”
“彼有疾菩薩，應複作是念：如我此病，非真非有；衆生病亦非真非有。
作是觀時，于諸衆生，若起愛見大悲，即應舍離。
所以者何？菩薩斷除客塵煩惱⑨而起大悲。
愛見悲者，則于生死有疲厭心，若能離此，無有疲厭，在在所生不為愛見之所覆也。
所生無縛⑩，能為衆生說法解縛。
如佛所說：‘若自有縛，能解彼縛，無有是處；若自無縛，能解彼縛，斯有是處。
’是故，菩薩不應起縛。
”
“何謂縛？何謂解？貪着禅味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。
又無方便慧⑾縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。
”
“何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就衆生，于空、無相、無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。
”
“何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土，成就衆生，于空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。
”
“何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、嗔恚、邪見等諸煩惱，而植衆德本，是名無慧方便縛。
”
“何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、嗔恚、邪見等諸煩惱，而植衆德本，回向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。
”
“文殊師利，彼有疾菩薩應如是觀諸法。
又複觀身無常、苦、空、非我⑿，是名為慧。
雖身有疾，常在生死饒益一切，而不厭倦，是名方便。
又複觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧。
設身有疾，而不永滅，是名方便。
”
“文殊師利，有疾菩薩應如是調伏其心：不住其中，亦複不住不調伏心。
所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。
是故，菩薩不當住于調伏、不調伏心。
離此二法，是菩薩行⒀；在于生死不為污行，住于涅槃不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非淨行，是菩薩行；雖過魔行，而現降伏衆魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切衆生，而不愛着，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行于空，而植衆德本，是菩薩行；雖行無相，而度衆生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知衆生心、心數法⒁，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心⒂，而不貪着，生于梵世，是菩薩行；雖行禅定解脫三昧，而不随禅生，是菩薩行；雖行四念處⒃，不畢竟永離身受心法，是菩薩行；雖行四正勤⒄，而不舍身心精進，是菩薩行；雖行四如意足⒅，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分别衆生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分别佛之智慧，是菩薩行；雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀⒆助道之法，而不畢竟堕于寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不舍佛法，是菩薩行；雖随諸法究竟淨相，而随所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖得佛道，轉于法輪，入于涅槃，而不舍于菩薩之道，是菩薩行。
”說是語時，文殊師利所将大衆，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
注釋
①文殊師利：又作文殊、曼殊室利、妙吉祥，菩薩名，與普賢菩薩同為如來之左右脅侍。
文殊主“智”，普賢司“理”，故文殊在佛教中常作為智慧的象征。
②秘藏：佛法妙義之所藏。
③遊戲神通：以神通變化接引世人。
④四天王：為帝釋之外将。
據佛經記載，須彌山之第四層，有一山名犍陀羅山，該山有四頭，四天王各居其一，各鎮護一天下，東面為持國天王，南面為增長天王，西面為廣目天王，北面為多聞天王。
⑤二法：指把一切諸法分為相對之二種，如色與心，生與滅，常與斷，淨與染，内與外等。
⑥諸受：指對外界之領納，由之而生惑造業。
⑦攀緣：心動而于外着境取相。
⑧勝怨：怨即怨敵、怨結，勝怨即戰勝怨敵，化除怨結、惑障。
⑨客塵煩惱：心于外着境取相而生之煩惱。
⑩縛：煩惱的别名，因煩惱能纏縛衆生，不得解脫，故名。
⑾方便慧：方便是一種随機善行，慧是了悟諸法實相的智慧。
此是修道得解脫的兩種重要方法，缺一不可。
⑿無常、苦、空、非我：這是原始佛教的“四法印”，所謂諸行無常、諸法無我、一切皆苦、涅槃寂靜(空)。
⒀菩薩行：即菩薩的行為、境界。
指修行者為成佛道而修六度之行。
⒁心、心數法：“心”即心王，“心數法”即心所法。
心王是生命現象的主體，心數是相應于心王所起心理活動和精神現象。
⒂四無量心：即慈(與樂)、悲(拔苦)、喜(喜見人離苦得樂)、舍(舍怨親之分别)。
⒃四念處：又作四念住等，指集中心念于一處，防止雜念妄想生起以得解脫的四種修行方法，即身念住、受念住、心念住、法念住。
⒄四正勤：指斷惡生善的四種修行方法，即為斷已生之惡而勤精進、為使未生之惡不生而勤精進、為使未生之善能生而勤精進、為使已生之善增長而勤精進。
⒅四如意足：又作四神足，即四種禅定：欲如意足、精進如意足、念如意足、思維如意足。
在三十七道品中，此四如意足是在四念處、四正勤之後的修行品目。
僅修前者有慧多定少之嫌，再修此四如意足，有以定攝心、進而達到定慧雙修、定慧均等之功效。
⒆止觀：止即禅定，觀即智慧觀想。
這是佛教的兩種最基本的修行方法。
譯文
其時，佛便對文殊菩薩說：“既然這樣，你就到維摩诘居士那裡去看望他吧。
”
文殊菩薩回禀佛說：“世尊，與那維摩诘居士酬答應對确實很不容易，因為他洞達諸法實相，而且善于講說佛法精義，其辯才無礙且智慧高深，了知一切菩薩法門，諸佛寶藏無不遍入，能夠降伏一切外道衆魔，常以各種神通遊戲人間，其對智慧和方便法門之運用，均已達到出神入化的程度。
雖然這樣，我還是願意秉承佛陀的旨意，前去探視他老人家。
”
一聽文殊菩薩這話，在座的衆菩薩、佛陀的大弟子、帝釋、大梵天、四天王等，都這麼想：太好啦！這次文殊菩薩與維摩诘居士這兩位高人要在一起對談佛法，必定會有很精彩的有關佛教精深義理的對論。
其時八千位菩薩、五百位羅漢及衆多的天人都想随文殊菩薩前往。
于是文殊菩薩和衆多菩薩、佛大弟子及諸天人等，恭敬圍繞佛座，頂禮膜拜佛陀之後，就前往毗耶離城維摩诘住處。
那時，維摩诘居士心裡在想：過一會兒，文殊菩薩與諸大衆都要到這裡來，我得給他們騰出一些空間來。
于是就運用其神力，把室中所有的東西及侍從全部搬走，隻留下一張床，自己躺在床上養病。
文殊菩薩進入維摩诘居室後，見室中空空蕩蕩的，隻有維摩诘居士獨自躺在床上。
維摩诘居士一見到文殊菩薩，就口露機鋒，說：“歡迎你，文殊菩薩，你這次是以不來之相來到這裡，以不見之相來見我了。
”文殊菩薩答道：“是的，居士，如果是以形相而來，既來過了，就不會再來了；如果是以形相而去，既已去了，就不會再去了。
為什麼這麼說呢？來者并沒有來處，去者也沒有去處，一切世俗眼光所能見到的，都是念念不住，刹那而滅的。
暫不談這些吧，先說說你的病吧，病苦還可以忍吧？治療過病情是否好轉一些？不至于病情加重吧？世尊對你的病很關心，特派我來問候你，不知居士的病是因何而起的？已經病了多長時間了？又應該怎樣治療才會好？”
維摩诘居士答道：“我的病是從無明而起的，因為無明故産生愛欲，因為愛欲而生起了病患。
因為衆生多從無明生愛欲而罹病患，我也是一樣；如果一切衆生能夠滅除無明愛欲從而去除了病患的根源，那我的病也就好了。
為什麼這麼說呢？菩薩為了救度衆生脫離苦海而進入生死道中，既有了生死，便會患病。
如果衆生能夠脫離煩惱病患，則菩薩就不會再患病了。
這有如慈祥的長者隻有一個兒子，當他的孩子得病時，作為父母親的肯定會憂愁成疾；如果孩子的病痊愈了，做父母親的也就如釋重負了。
菩薩也是這樣，其對一切衆生愛之若子，一旦衆生得病，則菩薩就很難過；一旦衆生的病痊愈了，菩薩也就沒有憂患了。
至于說我的疾病是因何生起的，就像是菩薩生病，都是從大悲心生起的。
”
文殊菩薩又問道：“居士，你此室中為何空空，竟沒有一個侍者？”
維摩诘答道：“諸佛國土不也是空空如也嗎？”
文殊菩薩又問道：“此空以什麼為依據呢？”
維摩诘答道：“此空以無自性為依據。
”
又問：“空怎麼還須憑借無自性呢？”
答道：“無自性亦即無分别，故空。
”
又問：“空本身可以加以分别嗎？”
答道：“分别本身也是空。
”
又問：“此空當于何處尋求？”
答道：“應當于六十二種邪見中尋求。
”
又問：“六十二種邪見又應當于何處尋求？”
答道：“應當于諸佛解脫中尋求。
”
又問：“諸佛解脫應當于何處尋求？”
答道：“應當于衆生遷流不息的心念中尋求。
再者，你剛才問及為何此室中空無侍者，實際上，一切魔鬼外道都是我的侍者。
為什麼這麼說呢？舉凡魔鬼都熱衷于生死輪回，而大悲菩薩也是永不離于生死道中；諸外道都十分熱衷于種種邪見妄說，而菩薩不會為邪見妄說所動。
”
又問：“居士，你的病有什麼症狀？”
答道：“我的病并沒有什麼可以看得見的症狀。
”
又問：“你的病是屬于生理方面的？還是屬于心理方面的？”
答道：“既非生理方面，因為五蘊和合的肉身并沒有實體存在；也非心理方面的，因為心是刹那生滅的，如同幻影一般。
”
又問：“地、水、火、風四大中，你的病屬于哪一大之病？”
答道：“既非地大之病，也離不開地大；水、火、風三大也是一樣，既非水、火、風三大之病，也離不開水、火、風三大。
一切衆生的病，都是從四大不調而起的，所以我的病也是從四大不調生起的。
”
其時，文殊菩薩又問維摩诘居士：“作為一位菩薩，應該如何去慰問、開導生了病的菩薩？”
維摩诘答道：“應該談談身體是變化無常的，不宜再談厭離此身等話；應該談談既有身體就有病苦諸患，而不宜再談厭離此苦去追求涅槃之樂；應該談談身體是衆緣之和合，并沒有實在的‘我’，但不宜由此得出結論說空無衆生，就放棄教化濟度衆生；應該談談身體是空的，但不宜再談追求畢竟寂滅的話；說說現在已悔罪就可以了，不宜再由此及彼，追溯到以往的罪業；應該由自己的疾病，悲憫及他人之病；應當認識在未修道前所經曆之無數劫苦，由此念及應教化、利益一切衆生；應當憶念如何堅持正确的生活方式以及由此所修成的功德福田；不應由疾病而生煩惱，而應不斷精進修習；應當立志做一個救治世人的醫生，經常療治衆生的各種病患。
作為一個菩薩應該這樣去安慰、開導患了病之菩薩，使其身心快樂。
”
文殊菩薩又問道：“居士，對于已患疾病的菩薩，應當如何調伏其心？”
維摩诘答道：“已患疾病的菩薩，應當這樣想：我今所患之病，都是由前世颠倒妄想等煩惱業所緻，并沒有什麼真正的實體在患病。
為什麼這樣說呢？因為人的身體乃是四大之和合，假名為身體罷了，四大中并沒有主宰者，因此這身體也沒有一個真正的自我存在；又，此病之所以産生，都是衆生把此四大和合之假名執為自我，所以，對于這色身不應該有所執着。
既然已經認識到生病的根源，就應該摒除‘我’及‘衆生’的虛妄執見，而應當生起法想，也就是應該這樣思考：我現在這個身體是衆緣和合而成的，其乃是衆緣和合的緣故，其消失也隻是衆緣離散的結果；而且諸法之間并沒有什麼内在的關聯，生起時是自然而然地生起，失滅時也是自然而然地失滅。
“另外，如果那些患病之菩薩想要消除諸法實有之念頭，應該這樣去思考：把諸法視為真實存在的想法本身就是一種颠倒妄想，而颠倒妄想就是一種病患，我應該遠離之。
”
“那麼，應該怎麼樣遠離颠倒妄想呢？就是應該放棄對自我及自我所有這二者的執着。
應該怎樣放棄對自我及自我所有的執着呢？就是遠離相對的二法。
應該怎樣遠離相對的二法？就是應該不執着于内外諸法，視内外諸法為平等一如。
應該怎樣做到視内外諸法為平等一如呢？就是應該把自我與涅槃同等看待。
為什麼這麼說呢？自我與涅槃，二者本來都是空。
為什麼二者本來皆是空呢？因為二者本來都是一種假名而非實有，都沒有自身的規定性。
如果能夠以平等心看待這二者，就不會有什麼病患了，餘下的就是執着于空的病患了，對于這種空病，也應該空掉。
所以患病的菩薩，應該以無所受而受的态度來對待生死病患諸苦，雖然尚未取得佛的果位，也不應刻意棄除平常人的種種感受去求取涅槃。
患了疾病的菩薩，應該念及六道衆生中多有病患者在，應發起大悲心，既調伏自心，又調伏一切衆生的煩惱病患，調伏的方法，隻是棄除其疾病苦患，而不是同時把他們的生理感受及外在諸法都棄除掉，其中尤為重要的是應棄除掉其患病的根源。
”
“那麼，什麼是衆生患病的根源呢？就是對外界有所執着，此對于外界之執着則是病患之根源。
所謂執着外界，就是視三界為實有。
那麼，如何放棄對外界的執着呢？就是應該對外界無所取、無所得，如果能無所取、無所得，那麼執着(攀緣)不除自除。
什麼叫作對外界無所取、無所得呢？就是應該遠離‘二見’。
什麼叫作遠離‘二見’呢？就是對内之心識和對外之境相都不執着。
”
“文殊師利，患疾的菩薩就應該這樣調伏其心，為了斷除衆生的生老病死等苦患、為了利他濟衆，這才是菩薩的覺悟之道。
如果不是這樣，隻是為了自己的修行，那便不能利濟群生。
這有如一個人隻有戰勝強敵，才稱得上‘勇’，佛法也是這樣，隻有做到兼除衆生病患，兼利群