加細說，則雖無數劫也說不完。
”
這時，大迦葉聽了維摩诘這番開示菩薩不可思議解脫法門的話後，十分贊歎這種法門實在是前所未聞的，之後，便對舍利弗說：“這譬如有人在盲者眼前示現各種色彩鮮豔的東西，而盲者則一無所見，聲聞乘人對于這種不可思議法門之一無所知，就與此相類似。
而有智慧的人，聽到這種法門後，怎會不迅即萌發無上道心呢！我們這些小乘衆為何這般缺乏大乘根器，對于大乘來說，我們真有如永不發芽的敗種，一切聲聞衆聽到這種不可思議解脫法門後，都應該悲泣号啕，讓其聲音遠震三千大千世界；而一切菩薩聽到這種不可思議解脫法門，則都應該歡欣相慶，頂禮領受。
如果有菩薩信解此不可思議解脫法門，一切魔王鬼衆都将無可奈何他。
”當大迦葉說完這話時，有三萬二千天人，皆發無上道心。
其時，維摩诘居士對大迦葉說：“仁者，十方無量數世界中衆多示現為魔王者，多是住不可思議解脫境界菩薩，為了以其方便力教化衆生，故現魔王身相。
再者，大迦葉，十方世界如有人乞求布施手、足、耳朵、鼻子、頭、眼睛、腦髓、血肉、村莊、城池、妻子、奴婢、象車、馬車、金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠、珂貝、衣服、飲食等，這些乞者，多是住不可思議解脫境界的菩薩，以其方便力而故意試驗那些被乞求者，以堅固他們的慈悲心。
為什麼這樣呢？因為住于不可思議解脫境界的菩薩，具有很強的威懾和感化力量，能夠威懾和感化衆生，而一般的凡夫俗子，不具有這種威懾和感化力，當然不可能像這些菩薩那樣去威懾和感化他人了，這有如龍與象之氣勢，絕非一般驢馬所可比拟的，這便是住不可思議解脫境界菩薩所開演之智慧、方便法門。
”
觀衆生品第七
原典
爾時，文殊師利問維摩诘言：“菩薩雲何觀于衆生？”維摩诘言：“譬如幻師，見所幻人，菩薩觀衆生為若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面相，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界①，菩薩觀衆生為若此。
如無色界色，如焦谷芽，如須陀洹②身見，如阿那含③入胎，如阿羅漢④三毒，如得忍菩薩⑤貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定⑥出入息，如空中鳥迹，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀衆生為若此。
”
文殊師利言：“若菩薩作是觀者，雲何行慈？”
維摩诘言：“菩薩作是觀已，自念：我當為衆生說如斯法，是即真實慈也。
行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無诤慈，無所起故；行不二慈，内外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊⑦故；行菩薩慈，安衆生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺衆生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負衆生故；行禅定慈，不受昧故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隐慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無诳慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。
菩薩之慈，為若此也。
”
文殊師利又問：“何謂為悲？”
答曰：“菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。
”
“何謂為喜？”
答曰：“有所饒益，歡喜無悔。
”
“何謂為舍？”
答曰：“所作福佑，無所希望。
”
文殊師利又問：“生死有畏，菩薩當何所依？”
維摩诘言：“菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。
”
文殊師利又問：“菩薩欲依如來功德之力，當于何住？”
答曰：“菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切衆生。
”
又問：“欲度衆生，當何所除？”
答曰：“欲度衆生，除其煩惱。
”
又問：“欲除煩惱，當何所行？”
答曰：“當行正念。
”
又問：“雲何行于正念？”
答曰：“當行不生不滅。
”
又問：“何法不生？何法不滅？”
答曰：“不善不生，善法不滅。
”
又問：“善不善，孰為本？”
答曰：“身為本。
”
又問：“身孰為本？”
答曰：“欲貪為本。
”
又問：“欲貪孰為本？”
答曰：“虛妄分别為本。
”
又問：“虛妄分别孰為本？”
答曰：“颠倒想為本。
”
又問：“颠倒想孰為本？”
答曰：“無住⑧為本。
”
又問：“無住孰為本？”
答曰：“無住則無本。
文殊師利，從無住本，立一切法。
”
時，維摩诘室，有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身，即以天華，散諸菩薩、大弟子上。
華至諸菩薩，即皆堕落，至大弟子，便着不堕。
一切弟子神力去華，不能令去。
爾時，天問舍利弗：“何故去華？”
答曰：“此華不如法，是以去之。
”
天曰：“勿謂此華為不如法。
所以者何？是華無所分别，仁者自生分别想耳。
若于佛法出家，有所分别，為不如法；若無所分别，是則如法。
觀諸菩薩華不着者，已斷一切分别想故。
譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也；已離畏者，一切五欲無能為也。
結習未盡，華着身耳；結習⑨盡者，華不着也。
”
舍利弗言：“天止此室，其已久如？”
答曰：“我止此室，如耆年解脫。
”
舍利弗言：“止此久耶？”
天曰：“耆年⑩解脫，亦何如久？”
舍利弗默然不答。
天曰：“如何耆舊，大智而默？”
答曰：“解脫者，無所言說，故吾于是不知所雲。
”
天曰：“言說文字，皆解脫相。
所以者何？解脫者，不内不外，不在兩間；文字亦不内不外，不在兩間。
是故，舍利弗，無離文字說解脫也。
所以者何？一切諸法是解脫相。
”
舍利弗言：“不複以離淫怒癡為解脫乎？”
天曰：“佛為增上慢⑾人，說離淫怒癡為解脫耳；若無增上慢者，佛說淫怒癡性，即是解脫。
”
舍利弗言：“善哉！善哉！天女，汝何所得？以何為證？辯乃如是。
”
天曰：“我無得無證，故辯如是。
所以者何？若有得有證者，則于佛法為增上慢。
”
舍利弗問天：“汝于三乘⑿為何志求？”
天曰：“以聲聞法化衆生故，我為聲聞；以因緣法化衆生故，我為辟支佛；以大悲法化衆生故，我為大乘。
舍利弗！如人入薝蔔林⒀，唯嗅薝蔔，不嗅餘香。
如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。
舍利弗，其有釋梵四天王、諸天龍鬼神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。
”
“舍利弗，吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲，不可思議諸佛之法。
”
“舍利弗，此室常現八未曾有難得之法。
何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法；此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法；此室常有釋梵四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法；此室常說六波羅蜜，不退轉法，是為四未曾有難得之法；此室常作天人第一之樂，弦出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法；此室有四大藏，衆寶積滿，周窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法；此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即皆為來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法；此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛淨土，皆于中現，是為八未曾有難得之法。
舍利弗，此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而複樂于聲聞法乎？”
舍利弗言：“汝何以不轉女身？”
天曰：“我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：‘何以不轉女身？’是人為正問不？”
舍利弗言：“不也，幻無定相，當何所轉！”
天曰：“一切諸法，亦複如是，無有定相，雲何乃問不轉女身？”實時天女以神通力，變舍利弗，令如天女；天自化身，如舍利弗，而問言：“何以不轉女身？”
舍利弗以天女像而答言：“我今不知何轉而變為女身。
”
天曰：“舍利弗，若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。
如舍利弗，非女而現女身，一切女人，亦複如是，雖現女身，而非女也。
是故，佛說一切諸法，非男非女。
”即時，天女還攝神力，舍利弗身還複如故。
天問舍利弗：“女身色相，今何所在？”
舍利弗言：“女身色相，無在無不在。
”
天曰：“一切諸法，亦複如是，無在無不在。
夫無在無不在者，佛所說也。
”
舍利弗問天：“汝于此沒，當生何所？”
天曰：“佛化所生，吾如彼生。
”
曰：“佛化所生，非沒生也。
”
天曰：“衆生猶然，無沒生也。
”
舍利弗問天：“汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？”
天曰：“如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。
”
舍利弗言：“我作凡夫，無有是處。
”
天曰：“我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。
所以者何？菩提無住處，是故無有得者。
”
舍利弗言：“今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得，如恒河沙，皆謂何乎？”
天曰：“皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去來今。
”
天曰：“舍利弗，汝得阿羅漢道耶？”
曰：“無所得故而得。
”
天曰：“諸佛菩薩，亦複如是，無所得故而得。
”
爾時，維摩诘語舍利弗：“是天女已曾供養九十二億諸佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉，以本願故，随意能現，教化衆生。
”
注釋
①如第五大等句：世間隻有四大、五陰、六情、十二入、十八界，所謂“第五大”“第六陰”“第七情”“十三入”“十九界”等，純屬子虛烏有。
②須陀洹：聲聞乘四果之初位，意為“預入聖流”。
既已入聖，已斷見惑，故不複有身見。
③阿那含：聲聞乘第三果位，意為“不還”，即不再生于欲界，故不複有入胎之事。
④阿羅漢：聲聞乘第四果位，意為“不生”，已斷盡一切煩惱，不複有貪嗔癡三毒。
⑤得忍菩薩：即已得無生法忍之菩薩，心結永除，已不複有貪恚。
⑥滅盡定：又作“滅受想定”，指滅盡心、心所，已暫無出入息之禅定，故不複有出入息。
⑦結賊：結是煩惱之異名，煩惱能纏縛、困擾人，故稱結賊。
⑧無住：即無所執着之意。
⑨結習：煩惱之異稱。
⑩耆年：指六十歲以上的老人(在此則指舍利弗而言)。
⑾增上慢：道行未深卻起高傲自大之心。
⑿三乘：指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
⒀薝蔔林：“薝蔔”是樹名，即薝蔔樹之林。
譯文
其時，文殊菩薩便問維摩诘居士：“菩薩應當如何觀于衆生？”
維摩诘居士說：“菩薩之觀于衆生，應該如幻化師觀于幻化人，如智者觀看水中之月、鏡中之像一樣，應該把衆生看成如沙漠中的陽焰蜃影，如聲音之回響，如空中之浮雲，如水中之聚沫，如水上之氣泡，如堅實的芭蕉之心，如久住于空中的閃電，如地水火風之外的第五大，如色受想行識外的第六陰，如六情外之第七情，如十二入之外的第十三入，如十八界之外之第十九界；菩薩應該這樣去觀于衆生，應該把衆生看成如無色界之色，如燒焦谷種所發之芽，如得須陀洹果者還有身見，如得阿那含果者還會再入胎，如得阿羅漢果者竟有貪嗔癡三毒，如已得無生法忍菩薩竟還會貪恚犯禁，如得佛果者還有煩惱習氣，如盲人能夠看見色彩，如已入滅定者還有出入息，如空中飛過的鳥竟留下了痕迹，如石女能夠生兒，如化生之人竟有煩惱，如夢中見到自己醒着，如已證涅槃者重又受身，如同無煙能夠冒出火來。
菩薩應該這樣去觀于衆生。
”
文殊菩薩又問道：“如果菩薩這樣去觀于衆生，那他們又應該怎樣對衆生行慈呢？”
維摩诘居士答道：“菩薩在如此觀于衆生後，應該這樣自念：我應當向衆生宣說這諸法皆空的義理，這就是行‘真實慈’。
應當向衆生宣說一切諸法均無所生的義理，這就是行‘寂滅慈’；為衆生宣說斷煩惱得清涼的方法，這就是行‘不熱慈’；為衆生宣說三世本平等的思想，這就是行‘平等慈’；向衆生宣說人我平等、不起我執的思想，這就是行‘無诤慈’；向衆生宣說内外無别、平等無二的思想，這就是行‘不二慈’；教化衆生以真智照破一切煩惱惑障，體悟當體即是真常，這就是行‘不壞慈’；教化衆生心性不被煩惱惑障所破壞，使之固若金剛，這就是行‘堅固慈’；教化衆生體悟諸法自性清淨、本不染垢，這就是行‘清淨慈’；教化衆生體悟心如虛空、包容法界，這就是行‘無邊慈’；教化衆生觀空斷惑、破除煩惱，這就是行‘阿羅漢慈’；以衆生之安樂為己任，這就是行‘菩薩慈’；以諸法如如的思想教化衆生，這就是行‘如來慈’；以佛法的真理去覺悟衆生，這就是行‘佛之慈’；教化衆生佛性乃本自具有、不從因得，這就是行‘自然慈’；教化衆生諸法如如、平等一味，這就是行‘菩提慈’；教化衆生斷除一切怨親差别、舍棄各種愛着，這就是行‘無等慈’；勸導衆生信奉大乘教法，這就是行‘大悲慈’；教化衆生觀悟諸法皆空、無人無我，這就是行‘無厭慈’；盡自己所知，一無遺漏地教給衆生，這就是行‘法施慈’；自己戒行清淨，制止毀禁犯戒，這就是行‘持戒慈’；沒有人、我之執，止嗔忍辱，人我兩護，這就是行‘忍辱慈’；以救度衆生出離生死為己任，永不懈怠，這就是行‘精進慈’；雖然自己已入定而不貪着于三昧之境，這就是行‘禅定慈’；了知時宜及衆生根機，以無礙智慧教化衆生，這就是行‘智慧慈’；随緣示現，随機攝化，這就是行‘方便慈’；心無隐曲，直心清淨，這就是行‘無隐慈’；心無雜念，信心堅固，直入佛法三昧之境，這就是行‘深心慈’；以至誠真實之心行菩薩道，這就是行‘無诳慈’；欲使一切衆生都能進入佛的境界，與諸佛一樣安樂，這就是行‘安樂慈’。
菩薩之行慈，就應該是這樣。
”
文殊菩薩又問：“那什麼叫作悲呢？”
維摩诘居士答道：“菩薩能夠把一切的功德、善行都與衆生分享，這就是悲。
”
“那什麼叫作喜呢？”
答道：“舉凡有益衆生的一切事，都能十分歡喜無悔。
”
“那什麼叫作舍呢？”
答道：“一切修行作為，都不希求回報。
”
文殊菩薩又問：“衆生處于生死道中，都是有所憂惱畏懼的，菩薩在生死道中，當以什麼為依持呢？”
維摩诘居士答道：“菩薩在生死道中，應當以如來功德之力為憑借和依靠。
”
文殊菩薩又問道：“菩薩欲依持如來功德之力，其心将安住于何處呢？”
答道：“菩薩欲以如來功德力為依持，當把心安住于濟度一切衆生上。
”
文殊菩薩又問：“菩薩欲濟度一切衆生，應當除掉他們身上什麼東西呢？”
答道：“菩薩欲濟度衆生，應當除掉他們的煩惱。
”
又問：“菩薩欲除掉衆生的煩惱，應當從何着手呢？”
答道：“應當從‘正念’着手。
”
又問：“如何才能做到‘正念’呢？”
答道：“應當把心念系于不生不滅之境界。
”
又問：“什麼法不生？什麼法不滅呢？”
答道：“不善之法不生，善法不滅。
”
又問：“善與不善以什麼為根本呢？”
答道：“以五蘊身為根本。
”
又問：“五蘊身又以什麼為根本呢？”
答道：“以貪欲為根本。
”
又問：“貪欲又以什麼為根本呢？”
答道：“以虛妄分别為根本。
”
又問：“虛妄分别又以什麼為根本呢？”
答道：“以颠倒妄想為根本。
”
又問：“颠倒妄想又以什麼為本源呢？”
答道：“颠倒妄想以無所住着的執着之意為本源。
”
又問：“無所住着的執着之意又以什麼為本源呢？”
答道：“無所住着的執着之意就再沒有什麼本源了。
文殊師利，從無所住着的執着之意立一切法。
”
當時，在維摩诘居室中，有一天女見衆天人都在聽聞維摩诘居士與文殊菩薩對談佛法，便現其身，并把許多天花散落于與會之諸菩薩及大弟子身上。
當這些天花落至諸菩薩身上時，便紛紛堕落于地上，而當這些天花落至衆大弟子身上時，便都沾在他們的身上，而掉不下來，盡管這些衆大弟子們都用盡各種辦法想把這些天花抖落下來，但都做不到。
此時，天女便問舍利弗：“你為什麼要去掉此花？”
舍利弗答道：“我們這些出家沙門身上帶着這些花不太符合沙門的儀軌戒律，所以要去掉。
”
天女說：“你不要說出家沙門身上帶着此花不符合沙門的儀軌戒律。
為什麼這麼說呢？身上有無此花本來是沒有區别的，是你自己妄生分别而已；如果嚴格按照佛教的義理說，心生分别妄想，這才是最不符合佛教的義理、儀軌的；隻要心不生分别妄想，則是符合佛教的義理和儀軌。
你可看看那些花一落到他們身上便掉地的菩薩們，就因為他們都已經斷除一切分别妄想了。
這有如人們一旦有所畏懼，那些鬼神便乘虛而入一樣，你們這些小乘衆因對生死輪回等有畏懼心理，因此外界之色、聲、香、味、觸等便時時都在誘惑着你們；至于那些已經無所畏懼者，外界的五欲淫樂等都拿他們無可奈何。
舉凡煩惱結未盡者，天花便着身不落，舉凡煩惱結已經盡除者，天花一落到他們身上便掉地了。
”
舍利弗說：“你在此居室中，已待了多久啦？”
天女答道：“我在此居室的時間，同你老修解脫道的時間一樣長了。
”
舍利弗道：“你在這裡待了這麼久啦？”
天女道：“你老得解脫的時間也不短啦。
”
舍利弗聽後，無言以對。
天女說：“你老怎麼默不作聲啦，是不是因具大智慧而沉默不語啦？”
舍利弗道：“解脫這東西，是很難用言語來表達的，所以我不知說什麼才好。
”
天女說：“語言文字，都具解脫相。
為什麼這麼說呢？所謂‘解脫’，既不在内，也不在外，又不在内外之間，而文字也是這樣，既不在内，也不在外，又不在内外之間。
所以，舍利弗，不能離開語言文字說解脫道相。
為什麼這麼說呢？因為一切諸法都具解脫相。
”
舍利弗說：“照這麼說，難道連不斷除貪嗔癡三毒者也算是解脫了。
”
天女說：“佛為那種犯有自高自大之增上慢者說必須斷除貪嗔癡三毒者才得解脫，但對于那些不犯增上慢毛病者，佛說貪瞋癡三毒本身即具解脫相。
”
舍利弗道：“善哉，