天女，你因何修行，證得什麼道果，而具有這般辯才？”
天女道：“我因為無修無證，才得以有如此之辯才。
為什麼這麼說呢？如果有所修證，那對于本性如如的佛法，恰好是犯了增上慢的毛病。
”
舍利弗問天女：“你于三乘中，立志于哪一方面呢？”
天女道：“若遇到那些适于從聲聞法得度者，我即現身為聲聞；若遇那些适于從十二因緣法得度者，我即為辟支佛；若遇到那些适于從大乘法得度者，我即為大乘。
舍利弗，這有如人們進入薝蔔林中，隻嗅到薝蔔花之香，聞不到其他的香一樣，如果人們進入此居室，也隻能聞到佛陀的功德香，而再也聞不到聲聞、辟支佛之功德香了。
舍利弗，那帝釋天、梵四天王、諸天龍鬼神等，如有進入此居室者，聽聞維摩诘上人講說大乘正法，都唯喜樂佛陀之功德香，離開此室時，都已發無上道心。
”
“舍利弗，我來此居室已有十二年，從來未曾聽維摩诘居士講演過聲聞四谛法和辟支佛十二因緣法門，隻是經常聽到維摩诘居士在宣講菩薩大慈大悲不可思議大乘佛法。
”
“舍利弗，此居室常有八種難得稀有的法象。
有哪八種呢？一者此室常有金光照耀，晝夜無異，不因日月所照而明；二者入此室者，均不再被世間的塵垢煩惱所侵擾；三者帝釋天王、梵天四天王及十方世界的衆多大菩薩常會聚于此；四者此室中經常演說六種波羅蜜及種種不退轉之法；五者此室常演奏天界人間第一美妙的音樂，常常充滿十分動聽的法化之音；六者此室有四大寶藏，積滿各種珍寶，并常用以周濟貧困衆生，源源不盡；七者十方世界諸佛，如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿佛、寶德佛、寶炎佛、寶月佛、寶嚴佛、難勝佛、師子響佛、一切利成佛等等，都會應此室主人維摩诘居士之心念前來示現說法，說法之後，重又離去；八者此室經常示現一切諸天美麗莊嚴的宮殿及十方諸佛淨土。
舍利弗，此室常現此八種稀有難得之法象，又有誰耳聞目睹過此等不可思議的法象之後，還再滿足于聲聞法呢！”
舍利弗便問那位天女，說：“那麼你為何不轉變女身而現男人之相呢？”
天女答道：“我十二年來，想看看原本之女人身相都找不到，又有什麼女人身可轉變呢！這有如魔術師變出了幻化之女人後，有人問他：‘為什麼不把幻化女變為男人相？’你認為這樣問得對不對呢？”
舍利弗說：“不對，幻化之人本無定相，又怎麼轉女身為男身呢！”
天女說：“一切諸法，也都是這樣，本來都是幻化之物，本無定相，怎麼會問不轉女身為男身呢！”說完此話後，天女即運用神通之力，把舍利弗變為女身，而把自己變為舍利弗，并對舍利弗說：“你為何不轉變為男身呢？”
此時，舍利弗以天女之相作答道：“我現在甚至不知道怎麼會變成女人身的。
”
天女說：“舍利弗，如果你現在能變為男人身相，那麼，天下的女人也都可以轉女人身為男人相。
就像你舍利弗一樣，本來就不是女人，但眼下卻現女人之身，天底下的女人也都是這樣，雖然現女人身相，但并非女人。
所以，佛說一切諸法，非男非女。
”之後，天女又收回神力，舍利弗即刻恢複原來的身相。
天女問舍利弗：“你剛才所示現的天女身相，現在哪裡去了？”
舍利弗答道：“女人身相，既不存在又無所不在。
”
天女說：“諸法也都是這樣，既不存在又無所不在。
其實，諸法既不存在又無所不在，這正是佛陀的教導。
”
舍利弗又問天女：“你此生結束之後，将往生何處？”
天女答道：“就像佛之化身那樣，随類受生。
”
舍利弗說：“佛之化生，并沒有死此生彼呀。
”
天女說：“衆生也是這樣，并沒有死此生彼的現象。
”
舍利弗又問：“你須再經過多長時間才能證得無上正等正覺？”
天女答道：“等到你舍利弗再變為凡夫俗子時，我就能證得無上正等正覺了。
”
舍利弗說：“我已證得阿羅漢果了，怎麼還會變為凡夫呢？”
天女答道：“我證得無上正等正覺也是這樣，根本不可能。
為什麼這麼說呢？因為無上正等正覺本身就不存在，所以也不可能有得無上正等正覺者在。
”
舍利弗又問道：“十方世界已證得無上正等正覺之佛多如恒河之沙，這又怎麼說呢？”
天女答道：“這都是世人玩弄文字遊戲的結果，所以才有過去、現在、未來三世的說法，菩提哪有三世之分呢！”
天女又說：“舍利弗，你已經證得阿羅漢道了吧？”
舍利弗答道：“我因為無所得乃證得阿羅漢道。
”
天女說：“諸佛菩薩，也都是這樣，因無所得而證得菩提的。
”
此時，維摩诘居士對舍利弗說：“這個天女已供養過九十二億十方諸佛，對于菩薩的神通她都能任運自然，其願行已滿，并已得無生法忍，住于不退轉之果位，因其濟度一切衆生的本願，故随意示現于各界，以教化衆生。
”
佛道品第八
原典
爾時，文殊師利問維摩诘言：“菩薩雲何通達佛道？”
維摩诘言：“若菩薩行于非道，是為通達佛道。
”
又問：“雲何菩薩行于非道？”
答曰：“若菩薩行五無間①，而無惱恚；至于地獄，無諸罪垢；至于畜生，無有無明②慢等過；至于餓鬼③，而具足功德；行色、無色界道，不以為勝；示行貪欲，離諸染着；示行嗔恚，于諸衆生無有恚礙；示行愚癡，而以智慧調伏其心；示行悭貪，而舍内外所有；不惜身命，示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世間出世間慧；示行谄僞，而善方便随諸經義；示行慢，而于衆生猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常清淨；示入于魔，而順佛智慧，不随他教；示入聲聞，而為衆生說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化衆生；示入貧窮，而有寶手功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種性中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延④身，一切衆生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恒觀無常，實無所貪；示有妻妾婦女，而常遠離五欲淤泥；現于讷鈍⑤，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟度諸衆生；現遍入諸道，而斷其因緣；現于涅槃，而不斷生死。
文殊師利菩薩，能如是行于非道，是為通達佛道。
”
于是，維摩诘問文殊師利：“何等為如來種？”
文殊師利言：“有身為種，無明有愛為種，貪恚癡⑥為種，四颠倒⑦為種，五蓋⑧為種，六入為種，七識處⑨為種，八邪法為種，九惱處⑩為種，十不善道為種，以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種。
”
曰：“何謂也？”
答曰：“若見無為入正位者，不能複發阿耨多羅三藐三菩提心。
譬如高原陸地，不生蓮華；卑濕淤泥，乃生此華。
如是見無為法入正位者，終不複能生于佛法；煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳。
又如植種于空，終不得生；糞壤之地，乃能滋茂。
如是入無為正位者，不生佛法；起于我見如須彌山，猶能發于阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。
是故當知，一切煩惱，為如來種，譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
”
爾時，大迦葉歎言：“善哉！善哉！文殊師利，快說此語，誠如所言，塵勞⑾之俦，為如來種。
我等今者，不複堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意，生于佛法。
而今我等永不能發，譬如根敗⑿之士，其于五欲不能複利。
如是聲聞諸結斷者，于佛法中，無所複益，永不志願。
是故，文殊師利，凡夫于佛法有反複，而聲聞無也。
所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心⒀，不斷三寶，正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。
”
爾時，會中有菩薩名普現色身，問維摩诘言：“居士，父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮仆、象馬車乘，皆何所在？”于是，維摩诘以偈答曰：
智度菩薩母，方便以為父；
一切衆導師，無不由是生。
法喜以為妻，慈悲心為女；
善心誠實男，畢竟空寂舍。
弟子衆塵勞，随意之所轉；
道品善知識，由是成正覺。
諸度法等侶，四攝為妓女；
歌詠誦法言，以此為音樂。
總持之園苑，無漏法林樹；
覺意淨妙華，解脫智慧果。
八解之浴池，定水湛然滿；
布以七淨華，浴此無垢人。
象馬五通馳，大乘以為車；
調禦以一心，遊于八正路。
相具以嚴容，衆好飾其姿；
慚愧之上服，深心為華鬘。
富有七财寶，教授以滋息；
如所說修行，回向為大利。
四禅為床座，從于淨命生；
多聞增智慧，以為自覺音。
甘露法之食，解脫味為漿；
淨心以澡浴，戒品為塗香。
摧滅煩惱賊，勇健無能逾；
降伏四種魔，勝幡建道場。
雖知無起滅，示彼故有生；
悉現諸國土，如日無不見。
供養于十方，無量億如來；
諸佛及己身，無有分别想。
雖知諸佛國，及與衆生空；
而常修淨土，教化于群生。
諸有衆生類，形聲及威儀；
無畏力菩薩，一時能盡現。
覺知衆魔事，而示随其行；
以善方便智，随意皆能現。
或示老病死，成就諸群生；
了知如幻化，通達無有礙。
或現劫盡燒⒁，天地皆洞然；
衆人有常想，照令知無常。
無數億衆生，俱來請菩薩；
一時到其舍，化令向佛道。
經書禁咒術，工巧諸技藝；
盡現行此事，饒益諸群生。
世間衆道法，悉于中出家；
因以解人惑，而不堕邪見。
或作日月天，梵王世界主；
或時作地水，或複作風火。
劫中有疾疫，現作諸藥草；
若有服之者，除病消衆毒。
劫中有饑馑，現身作飲食；
先救彼饑渴，卻以法語人。
劫中有刀兵，為之起慈悲；
化彼諸衆生，令住無诤地。
若有大戰陣，立之以等力；
菩薩現威勢，降伏使和安。
一切國土中，諸有地獄處；
辄往到于彼，勉濟其苦惱。
一切國土中，畜生相食啖；
皆現生于彼，為之作利益。
示受于五欲，亦複現行禅；
令魔心愦亂，不能得其便。
火中生蓮華，是可謂稀有；
在欲而行禅，稀有亦如是。
或現作淫女，引諸好色者；
先以欲鈎牽，後令入佛智。
或為邑中主，或作商人導；
國師及大臣，以佑利衆生。
諸有貧窮者，現作無盡藏⒂；
因以勸導之，令發菩提心。
我心慢者，為現大力士；
消伏諸貢高⒃，令住無上道。
其有恐懼衆，居前而慰安；
先施以無畏，後令發道心。
或現離淫欲，為五通仙⒄人；
開導諸群生，令住戒忍慈。
見須供事者，現為作僮仆；
既悅可其意，乃發以道心。
随彼之所須，得入于佛道；
以善方便力，皆能給足之。
如是道無量，所行無有涯；
智慧無邊際，度脫無數衆。
假令一切佛，于無數億劫；
贊歎其功德，猶尚不能盡。
誰聞如是法，不發菩提心；
除彼不肖人，癡冥無智者。
注釋
①五無間：即阿鼻地獄，為八大地獄之最苦處，衆生随所造業堕此地獄，所受苦報永無間斷。
“五無間”指受苦無間、身形無間、罪器無間、衆類無間、時間無間。
②無明：意為不能明了事物的真實相狀及不能通達真理，為煩惱之異稱。
③餓鬼：三惡道之一。
④那羅延：意譯為人中力士，系古印度之大力神，在佛教典籍中，那羅延乃欲界中之天名，又稱毗紐天。
⑤讷鈍：為人木讷，反應遲鈍，不善言說之謂。
⑥貪恚癡：即貪、嗔、癡三毒。
⑦四颠倒：即四種颠倒妄見。
在佛典中，有兩種四颠倒：一是凡夫四颠倒(亦稱有為四颠倒)，指世俗凡夫以無常為常，以無我為我，以不淨為淨，以苦為樂；二是二乘人之四颠倒(亦稱無為四颠倒)，指聲聞、緣覺二乘人把涅槃之“常、樂、我、淨”誤認為“無常、無樂、無我、不淨”。
⑧五蓋：能蓋覆人之心性使不生善的五種法：貪欲蓋、嗔恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。
⑨七識處：衆生受生三界，其識所依住的七個處所：一是欲界的五道，二是色界的初禅天，三是色界的二禅天，四是色界的三禅天，五是無色界的空無邊處，六是無色界的識無邊處，七是無色界的無所有處。
⑩九惱處：即九種令人煩惱之處。
依羅什解釋，此九惱可分為過去、現在、未來三世，各世均有三：愛我怨家(愛所不當愛之人)、憎我知識(憎本當敬重之人)、惱我己身(由自己之貪欲、過失所導緻的苦惱)，合三世則為九惱處。
⑾塵勞：煩惱的别稱。
⑿根敗：指根性已壞死，難以救治。
⒀無上道心：即求無上正等正覺之心。
⒁劫盡燒：佛教分世界的生滅變化為成、住、壞、空四劫，并認為于壞劫之末必起火災，其時初禅天以下全為劫火所燒，天地洞然。
⒂無盡藏：本為寺院把信徒所供之錢财貸與他人，以其所得之利息等用作寺院之日常開支及救濟世人，此處可作不盡的财富解。
⒃貢高：自以為是、自高自大的意思。
⒄五通仙：指得五種神通之仙人。
譯文
其時，文殊師利菩薩問維摩诘居士：“菩薩應該怎樣才能進入佛的境地？”
維摩诘居士答道：“菩薩投身于非清淨道中，便是他們進入佛道的正确途徑。
”
文殊菩薩又問：“菩薩應該怎樣投身于非清淨道中？”
維摩诘答道：“如果菩薩置身于五無間罪業中而毫無煩惱和嗔恚；置身于地獄之中，而毫無罪業和污垢；置身于畜生道中，而毫無無明、驕慢等過失；置身于餓鬼道中，而能具足一切功德；置身于色、無色界，而不以此為滿足；置身于欲海之中，卻不為各種貪欲所染垢；雖然示現嗔恚之相，但對衆生卻毫無嗔恨之意；雖然示現愚癡之相，卻能以智慧修養身心；雖然示現貪悭之相，卻能舍棄一切甚至于自己身家性命；雖然示現毀禁犯戒之相，卻能安住清淨律儀，乃至對于一點點小過失也惶怕不安；雖然示現嗔恚之相，卻能常懷慈心和忍讓；雖然示現懈怠之相，卻能勤修種種功德善行；雖然示現心煩意亂、六神無主之相，卻能住心于定境之中；雖然示現愚癡之相，卻能通達一切世間、出世間之智慧；雖然示現谄僞之相，卻能以種種善巧方便體現佛經的真實意義；雖然示現驕慢之相，卻能如路石橋梁一樣讓衆生踏着它進入佛道；雖然示現種種煩惱，内心卻清淨無垢；雖然示現入于魔道，實質上卻随順于佛道，而不為異端邪說所迷惑；雖然示現入于聲聞乘，卻能為衆生說大乘法；雖然示現入于辟支佛乘，卻能成就大悲宏願，不斷教化、濟度十方衆生；雖然示現貧窮之相，卻有無盡财寶普濟群生；雖然示現殘疾之相，卻具種種相好莊嚴；雖然示現下賤之相，卻生而具有佛之種性，具有佛的種種功德；雖然示現瘦弱醜陋之相，卻具有那羅延那樣強壯的身體，為一切衆生所樂見；雖然示現衰老病患之相，卻已永斷病根，超越生死的畏懼；雖然示現有種種世間的資生産業，卻能念世間無常，一無所貪；雖然示現妻妾姬女成群，卻能常離五欲污泥；雖然示現遲鈍木讷之相，實際上卻辯才無礙，能統攝佛法大義；雖然示現為用邪門左道救濟衆生，實際上卻完全合乎佛法正道；雖然示現為遍入六道諸趣，實際上卻能了斷塵緣；雖然示現入于涅槃之境，實際上卻能在生死輪回道中救濟衆生。
文殊師利，菩薩若能這樣置身于非清淨道中，就能通達于佛道。
”
接着，維摩诘居士反問文殊菩薩道：“什麼叫作如來種呢？”
文殊菩薩答道：“色身即是如來種，無明愛欲即是如來種，貪嗔癡三毒即是如來種，執常樂我淨‘四颠倒’即是如來種，貪、嗔、睡眠、掉悔、疑惑‘五蓋’即是如來種，眼、耳、鼻、舌、身、意‘六入’即是如來種，七種識住處即是如來種，八種邪法即是如來種，九種煩惱所在處即是如來種，十不善道即是如來種，要而言之，六十二種邪見及一切煩惱都是如來種。
”
維摩诘居士又問道：“這又怎麼說呢？”
文殊菩薩答道：“若像小乘那樣見無為理而入涅槃者，即不能再發無上道心了，這有如在高原陸地上不能長出蓮花而隻有在卑濕的污泥中，才能長出蓮花一般。
像小乘衆那樣見無為理而入于涅槃正位者，終究不能再從佛法中出死入生，再去與衆生同流，而隻有在充滿煩惱的衆生中，佛法才有落腳處。
又如在空中播下種子，什麼也長不出來，而如果在糞壤之中播下種子，就能出芽生長。
正因為這樣，見無為理而入于涅槃正位者，不能再生上妙的佛法，而那些我見執着如須彌山者，則能發起無上道心，生起上妙佛法。
所以應當懂得，一切煩惱即是如來種，這有如若不親下大海，終難獲取寶珠，如果不入于煩惱大海，也不能獲取佛教的無上妙法。
”
聽了文殊菩薩的這一番話後，大迦葉贊歎道：“善哉！善哉！文殊師利，你這一番話說得多麼的淋漓痛快啊，确實如你所說的，一切塵勞煩惱，即是如來種，我們這些小乘衆，再也不能發起無上道心了，而那些哪怕是堕于五無間罪業者，尚能發意進入佛道，而我們這些聲聞衆卻不能，有如一株根已敗壞之枯樹，對于五欲等已不能再利用享受了。
像我們這些聲聞衆雖然一切煩惱都已斷盡，但于佛法中卻不能再得利益，永遠失去了上求菩提、下化衆生的大悲誓願。
所以，文殊師利，凡夫俗子對于佛法雖然有時煩惱纏身，但卻有進入佛道的希望，而我們這些聲聞衆卻永無進入佛道的希望了。
為什麼這麼說呢？凡夫俗子若經聽聞佛法，能夠發起無上道心，使佛法僧三寶不至于斷絕，而我們這些聲聞衆即使終身聽聞佛法，知曉佛有十力、四無所畏等大神通力，卻仍不能發心進入佛道。
”
其時，與會者中有一名叫普現色身的菩薩詢問維摩诘居士：“居士，您所謂的父母妻子、親戚眷屬、官吏平民、教師朋友等等，究竟是些什麼樣的人呢？還有，那奴仆婢女、象馬車乘等，又都在哪裡呢？”于是，維摩诘居士便以偈頌回答他：
般若智慧即是菩薩之母，善巧方便即是菩薩之父；
一切世間、出世間的導師，都無非是由智慧和方便而生。
證悟佛法之喜樂是妻妾，大慈悲心是女兒；
善心誠實是我親生子，畢竟空便是我的居室。
世間的塵勞煩惱即是我的弟子，随心所欲加以調伏；
三十七道品是我的教師，因它而成無上正覺。
六波羅蜜是我的朋友，四攝之法即是歌舞伎；
種種清音皆是法語，我以它為上等的音樂。
統攝諸法為園苑，無漏之法為林樹；