豐儉。
或復修羅奮威縱怒震吼如雷。
諸國相師言天獸下。
妄言豐儉五穀貴賤。
或言王者災變吉兇。
或言兵起潔齋求福。
當知皆是閻浮提中行善不善能感於斯。
依正法念略明四地。
第一地者。
若婆羅門第一聰慧。
於四交道施諸病人。
見一佛塔惡人火燒救如來塔。
而由無信常愛鬥戰。
生羅□阿修羅中。
人間五百年為彼一晝夜壽五千歲（取此三十晝夜為一月。
十二月為一年。
壽五千歲。
下皆準知）第二地者。
若人作大施會。
供養外道不行淨施。
以種種食施於破戒雜行之人心無正思。
如是施已生陀摩□阿修羅中。
人間六百年為彼一晝夜壽六千歲。
第三地者。
若人因節會日種種博戲。
因此得財行不淨施。
以食施於破戒病人無心正思。
如是施已生華鬘阿修羅中。
人間七百年為彼一晝夜壽七千歲。
第四地者。
若人邪見不識業果。
見第一精進持戒人來。
從其求乞乃施一食而作是言。
汝下賤人有何福德。
生缽呴婆阿修羅中。
人間八百年為彼一晝夜壽八千歲。
五舉人趣。
人趣中有二種行。
謂十種善惡。
惡墮三途昇三天。
十惡頌。
三途因業是十惡一業必為五種因
數取雲為動作咎誰知來世多苦辛
身三口四意根本三毒蔓莚令人淪
知過必改齊賢聖善男善女恕為仁
注。
地持論雲。
殺生之罪能令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者短命。
二者多病。
如是十惡一一皆備五種果報。
一者殺生何故受地獄苦。
以其殺生苦眾生故。
所以身壞命終。
地獄眾苦皆來切己。
二者殺生何故出為畜生。
以殺生無有慈惻行乖人倫故。
地獄罪畢受畜生身。
三者殺生何故復為餓鬼。
以其殺生必緣慳心貪著滋味復為餓鬼。
四者殺生何故生人而得短壽。
以其殺生殘害物命故得短壽。
五者殺生何故兼得多病。
以殺生違適眾患競集故得多病當知殺生是大苦也。
又雜寶藏經雲。
時有一鬼白目連言。
我常兩肩有眼胸有口鼻常無有頭。
何因緣故。
目連答言。
汝前世時恒作魁膾弟子。
若殺人時汝常有歡喜心。
以繩著髻挽之。
以是因緣故受如此罪。
此是惡行華報。
地獄苦果方在後世也。
復有一鬼白目連言。
我身常如塊肉無有手腳眼耳鼻等。
恒為蟲鳥所食罪苦難堪。
何因緣故爾。
答言。
汝前世時常與他藥墮他兒胎。
是故受如此罪。
此是華報地獄苦果方在後身。
又緣其殺生貪害滋多。
以滋多故便無義讓而行劫盜。
今身偷盜不與而取。
死即當墮鐵窟地獄於遐劫中受諸苦惱。
受苦既畢墮畜生中。
身常負重驅蹙捶打無有餘息。
所食之味唯以水草。
處此之中無量生死。
以本因緣。
若遇微善。
劣復人身恒為僕隸。
驅策走使不得自在償債未畢不得聞法緣此受苦輪迴無窮。
當知此苦皆緣偷盜。
今身隱蔽光明。
不以光明供養三寶。
反取三寶光明以用自燃。
死即當墮黑耳黑繩黑闇地獄於遐劫中受諸苦惱。
受苦已畢隨蟣虱中不耐光明。
在此之中無量生死。
以本因緣若遇微善劣復人身。
形容黶黑垢膩不淨。
臭處穢惡人所厭遠雙眼盲瞎不睹天地。
當知隱蔽光明亦緣偷盜故。
故地持經雲。
劫盜之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者貧窮。
二者共財不得自在。
劫盜何故墮於地獄。
以其劫盜剝奪偷竊人財苦眾生故。
身死即入寒冰地獄備受諸苦。
劫盜何故出為畜生。
以其不行人道故。
受畜生報身常負重以肉供人償其宿債。
何故復墮餓鬼。
緣以慳貪便行劫盜。
是以畜生罪畢復為餓鬼。
何故為人貧窮。
緣其劫奪使物空乏所以貧窮。
何故共財不得自在。
緣其劫盜偷奪沒官若有財錢則為五家所共不得自在。
當知劫盜二大苦也。
又雜寶藏經說。
時有一鬼白目連言。
大德我腹極大如甕。
咽喉手足甚細如針不得飲食。
何因緣故受如此苦。
目連答言。
汝前世時作聚落主。
自恃豪貴飲酒縱橫輕欺餘人。
奪其飲食飢困眾生。
由是因緣受如此罪。
此是華報。
地獄苦果方在後也。
復有一鬼白目連言。
常有二熱鐵輪。
在兩腋下轉身體燋爛。
何因緣故爾。
目連答言。
汝前世時與眾僧作餅。
盜取二番挾兩腋底。
是故受如此罪。
此是華報。
後方受地獄苦果。
又緣以盜故心不貞正恣情婬姪。
今身婬姪現世兇危常自驚恐。
或為夫主邊人所知。
臨時得殃刀杖加刑。
手足分離乃至失命。
死入地獄臥之鐵床或抱銅柱。
獄鬼燃火以燒其身。
地獄罪畢當受畜生。
雞鴨鳧雀犬豕飛蛾。
如是無量生死。
於遐劫中受諸苦惱。
受苦既畢。
以本因緣若遇微善劣復人身。
閨門婬亂妻妾不貞。
若有寵愛為人所奪。
常懷恐怖多危少安。
當知危苦皆緣邪婬生也。
故地持論雲。
邪婬之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者婦不貞潔。
二者不得隨意眷屬。
邪婬何故墮於地獄。
以其邪婬幹犯非分侵物為苦。
所以命終受地獄苦。
何故邪婬出為畜生。
以其邪婬不順人理。
所以出獄受畜生身。
何故邪婬復為餓鬼。
以其婬姪皆同慳愛慳愛罪故復為餓鬼。
何故邪婬婦不貞潔。
緣犯他妻故所得婦常不貞正。
何故邪婬不得隨意眷屬。
以其邪婬奪人所寵故。
其眷屬不得隨意。
所以復為人之所奪。
當知邪婬三大苦也。
如雜寶藏經說。
昔有一鬼白目連言。
我以物自蒙籠頭。
亦常畏人來殺我。
心常怖懼不可堪忍。
何因緣故爾。
答言。
汝前世時。
婬犯外色常畏人見。
或畏其夫主捉縛打殺。
或畏官法戮之都巿常懷恐怖。
恐怖相續故受如此罪。
此是惡行華報。
後方受地獄苦果。
又緣其邪婬故發言皆妄。
今身若妄苦惱眾生。
死則當墮啼哭地獄於遐劫中受諸苦惱。
受苦既畢墮餓鬼中。
在此苦惱無量生死。
以本因緣若遇微善劣復人身。
多諸疾病尪羸虛弱頓乏楚痛。
自嬰苦毒人不愛念。
當知此苦皆緣妄語生也。
故地持論雲。
妄語之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者多被誹謗。
二者為人所誑。
何故妄語墮於地獄。
緣其妄語不實使人虛爾生苦是以身死受地獄苦。
何故妄語出為畜生。
以其欺妄乖人誠信。
所以出獄受畜生報。
何故妄語復為餓鬼。
緣其妄語皆同慳欺。
慳欺罪故復為餓鬼何故為人多被誹謗。
以其妄語不誠實故何故妄語為人所誑。
以其妄語欺誑人故。
當知妄語四大苦也。
又緣其妄語使緻兩舌。
今身言無慈愛。
讒謗毀辱惡口雜亂。
死即當墮拔舌糕銅犁耕地獄。
於遐劫中受諸苦惱。
受苦既畢墮畜生中噉食糞穢。
如鵜鶘鳥無有舌根。
在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身。
舌根不具口氣臭惡瘖啞謇澀。
齒不齊白滋歷疏少脫有善言人不信用。
當知讒亂皆緣兩舌生也。
故地持論雲。
兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者得弊惡眷屬。
二者得不和眷屬。
何故兩舌墮於地獄。
緣其兩舌離人親愛。
別離苦故受地獄苦。
何故兩舌出為畜生。
緣其兩舌鬥亂事同野幹受畜生身。
何故兩舌復為餓鬼。
以其兩舌亦緣慳疾。
慳疾罪故復為餓鬼。
何故兩舌為人得弊惡眷屬。
緣以兩舌使人朋儔皆生惡故。
何故兩舌得不和眷屬。
緣以兩舌離人親好使不和合故。
當知兩舌五大苦也。
又緣其兩舌言輒粗惡。
今身緣以惡口故鬥亂殘害。
更相侵伐殺諸眾生。
死即當墮刀兵地獄於遐劫中受諸苦惱。
受苦既畢墮畜生中。
拔腳賣膀輪^6□喪髀。
於遐劫中受諸苦惱。
受苦既畢在此之中無量生死。
以本因緣若遇微善。
劣復人身四肢不具。
閹刖掠劓形體殘毀。
鬼神不衛人所輕棄。
當知殘害眾生皆緣惡口生也。
故地持論雲。
惡口之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者常聞惡音。
二者所可言說恒有諍訟。
何故惡口墮於地獄。
以所惡口皆欲害人人聞為苦。
所以命終受地獄苦。
何故惡口出為畜生。
以其惡口罵人以為畜生。
所以出獄即為畜生。
何故惡口復為餓鬼。
緣其慳吝幹觸惡詈。
所以畜生苦畢復為餓鬼。
何故惡口為人常聞惡音。
以其發言粗鄙。
所聞常惡口。
何故惡口所可言說恒有諍訟。
以其惡口違逆眾德。
有所說言常緻諍訟。
當知惡口六大苦也。
又緣其惡口言輒浮綺都無義益。
無義益故今身即生憍慢。
死即當墮束縛地獄於遐劫中受諸苦惱。
受苦既畢墮畜生中。
唯念水草不識父母恩養。
在此之中無量生死。
以本因緣若遇微善。
劣復人身生在邊地。
不知忠孝仁義不見三寶。
若在中國短陋傴僂人所陵蔑。
當知憍慢皆緣無義調戲不節生也。
故地持論雲。
無義語罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者所有言語人不信受。
二者有所言說不能明了。
何故無義語墮於地獄。
語既非義事鹹損彼。
所以命終受地獄苦。
何故無義語出為畜生。
緣語無義人倫理乖。
所以出地獄受畜生身。
何故無義語復為餓鬼。
語無義故慳惑所障。
因慳惑故復為餓鬼。
何故無義語罪出生為人有所言語人不信受。
緣語無義非可承受。
何故無義語有所言說不能明了。
語既無義皆緣暗昧。
暗昧報故不能明了。
當知無義語七大苦也。
又緣無義語故不能廉讓。
使貪欲無厭。
今身慳貪不布施。
死即當墮沸屎地獄於遐劫中受諸苦惱。
受苦既畢墮畜生餓鬼中。
無有衣食資仰於人。
所噉糞穢不與不得。
在此之中無量生死以本因緣若過微善。
劣復人身飢寒裸露困乏常無。
人既不與求亦不得。
縱有纖毫輒遇剝奪守苦無方亡身喪命。
當知不布施皆緣貪欲生也。
故地持論雲。
貪欲之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者多欲。
二者無有