厭足。
何故貪欲墮於地獄。
緣其貪欲作動身口而苦於物。
所以身死受地獄苦。
何故貪欲出為畜生。
緣此貪欲動乖人倫。
是故出獄即為畜生。
是故貪欲復為餓鬼。
緣此貪欲得必貪惜。
貪惜罪故復為餓鬼。
何故貪欲而復多欲。
緣此貪欲所欲彌多。
何故貪欲無有厭足。
緣此貪欲貪求無厭。
當知貪欲八大苦也。
又緣貪欲不適意故。
則有憤怒而起瞋恚。
今身若多瞋恚者。
死即當墮泥犁地獄於歷劫中具受眾苦。
受苦既畢墮畜生中。
作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。
在此之中無量生死。
以本因緣若遇微善。
劣復人身復多瞋恚。
面貌醜惡人所憎惡。
非唯不與親友寶亦眼不喜見。
當知忿恚皆緣瞋惱生也。
故地持論雲。
瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者常為一切求其長短。
二者常為眾人之所惱害。
何故瞋惱墮於地獄。
緣此瞋惱恚害苦惱故受地獄苦。
何故瞋惱出為畜生。
緣此瞋惱不能仁恕。
所以出獄受畜生身。
何故瞋惱復為餓鬼。
緣此瞋惱從慳心起。
慳心罪故復為餓鬼。
何故瞋惱常為一切求其長短。
緣此瞋惱不能含容故。
為一切求其長短。
何故瞋惱常為眾人之所惱害。
緣此瞋惱惱害於人人亦惱害。
當知瞋惱九大苦也。
又緣其瞋惱而懷邪僻不信正道。
今身邪見遮人聽法誦經。
自不□採。
死即當墮聾癡地獄於遐劫中受諸苦惱。
受苦既畢墮畜生中。
聞三寶四諦之聲不知是善。
殺害鞭打之聲不知是惡。
在此之中無量生死。
以本因緣若遇微善。
劣復人身生在人身。
聾瞽不聞石壁不異。
美言善響絕不覺知當知岨礙聽法皆緣邪見生也。
故地持論雲。
邪見之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者生邪見家。
二者其心諂曲。
何故邪見墮於地獄。
緣以邪見唯向邪道及以神俗。
謗佛法僧不崇三寶。
既不崇信斷人正路緻令遭苦。
所以命終入阿鼻獄。
何故邪見復為畜生。
緣以邪見不識正理。
所以出獄受畜生報。
何故邪見復為餓鬼。
緣此邪見慳心慳著戾僻不捨。
不捨慳著復為餓鬼。
何故邪見生邪見家。
緣此邪見僻習纏心。
所以為人生邪見家。
何故邪見其心諂曲。
緣此邪見不中正故。
所以為人心常諂曲。
當知邪見十大苦也。
如是一一微細眾惡罪業無量無邊。
皆入地獄備受諸苦。
非可算數而知且略言耳。
若能反惡為善。
即是我師。
次明羝羊外道。
諸外道嗢陀南。
時大相應二建者自在流出計尊貴
自然內我執人量遍嚴壽者數取趣
識藏知者及見者能所二執內外知
怛梵人勝計常定顯生二聲與非聲
如是三十大外道各各迷真如輪轉
注。
大日經雲復計有時者。
謂計一切天地好醜皆以時為因。
如彼偈言。
時來眾生熟。
時至則催促。
時能覺悟於人。
是故時為因。
更有人言。
雖一切人物非時所作。
然時是不變因。
是實有法細故不可見。
以花實等果故可知有時。
何以故見果知有因故。
此時法不壞故常。
亦以不觀時自性故。
而生如是妄計也。
經雲地等變化者。
謂地水火風虛空。
各各有執為真實者。
或言地為萬物之因。
以一切眾生萬物依地得生故。
以不觀地之自性但從眾緣和合有故。
而生是見以為供養地者當得解脫。
次有計水能生萬物。
火風亦爾。
或計萬物從空而生。
謂空是真解脫因。
宜應供養承事。
皆應廣說。
經雲瑜伽我者謂學定者。
計此內心相應之理以為真我。
常住不動真性湛然。
唯此是究竟道離於因果。
不觀心自性故。
如是見生以為真我。
但住此理即名解脫。
經雲建立淨不建立無淨者。
是中有二種計。
前句謂有建立一切法者。
依此修行謂之為淨。
次句謂此建立非究竟法。
若無建立所謂無為乃名真我。
亦離前句所修之淨。
故雲無淨也。
猶不觀我之自性有如是見生。
經雲若自在天若流出及時者。
謂一類外道計。
自在天是常是自在者能生萬物。
如十二門論中難雲。
若眾生是自在子者。
唯應以樂遮苦不應與苦。
亦應但供養自在則滅苦得樂。
而實不爾。
但自行苦樂因緣而自受報。
非自在天作。
又若自在作眾生者。
誰復作此自在。
若自在自作則不然。
如物不自作。
若更有作者則不名自在。
計流出者。
與建立大同。
建立如從心出一切法。
此中流出如從手功出一切法。
譬陶師子埏埴無間生種種差別形相。
次雲時者。
與前外道宗計少異。
皆自在天種類也。
經雲尊貴者。
此是那羅延天。
外道計。
此天湛然常住不動。
而有輔相造成萬物。
譬如人主無為而治有司受命行之。
以能造之主更無所尊貴者故名尊貴。
又此宗計。
尊貴者。
遍一切地水火風空處。
昔有論師。
欲伏彼宗計故往詣天祠。
於彼天像身上坐而飲食。
西方以飲食之殘為極不淨皆共忿怒。
論師言。
如所宗豈非遍一切處地水火風空界相。
答言如是。
論師言。
彼即地水火風我亦如是。
以之相入何所不可而忿怒耶。
彼眾默然不能加報。
亦猶不觀我之自性故生如是妄計。
經雲自然者。
謂一類外道計。
一切法皆自然而有。
無造作之者。
如蓮華生色鮮潔誰之所染。
^8□刺利端誰所削成。
故知諸法皆自爾也。
有師難雲。
今目睹世人造作舟船室宅之類。
皆從眾緣而有。
非自然成。
雲何自爾耶。
若謂雖有而未明了故須人功發之。
是亦不然。
既須人功發之。
即是從緣非自然有也。
大唐所有老莊之教立天自然道。
亦同此計。
經雲內我者。
有計身中離心之外別有我性。
能運動此身作諸事業。
難者雲。
若如是者我則無常。
何以故。
若法是因及從因生皆無常故。
若我無常則罪福果報皆悉斷滅。
如是等種種論議。
至挍量中廣明。
經雲人量者。
謂計神我之量等於人身身小亦小身大亦大。
智度雲。
有計神大小隨人身。
死壞時神亦前出。
即與此向。
然彼宗以我為常住自在之法。
今既隨身大小已是無常。
故知不然也。
經雲遍嚴者。
謂計此神我能造諸法然世間尊勝遍嚴之事是我所為。
與自在天計小異。
如中論破自在雲。
自在天何故不盡作樂人盡作苦人。
而有苦者樂者。
當知從愛憎生故不自在。
今遍嚴者。
既能造諸福樂而不能以樂遮苦。
何名遍嚴自在耶。
經雲若壽者。
謂有外道計。
一切法乃至四大草木等皆有壽命也。
如草木伐已續生當知有命。
又彼夜則卷合。
當知亦有情識以睡眠故。
難者雲。
若見斬伐還生以為有命。
則人斷一支不復增長豈無命耶。
如合昏木有眠則水流晝夜不息豈是常覺。
皆由不觀我之自性故。
生種種妄見也。
經雲補特伽羅。
謂彼宗計有數取趣者。
皆是一我但隨事異名耳。
若有從今世趣於後世。
是則識神為常。
識神若常雲何有死生。
死名此處滅生名彼處出。
故不得言神常。
若無常則無有我。
如佛法中犢子道人及說一切有者。
此兩部計有三世法。
若定有過去未來現在。
則同有數取趣者。
失佛三種法印。
西方諸菩薩。
作種種量破彼宗計也。
經雲若識者。
謂有一類執。
此識遍一切處。
乃至地水火風虛空界識皆遍滿其中。
此亦不然。
若識神遍常應獨能見聞覺知。
而今要由根塵和合方有識生。
則汝識神為無所用。
又若識神遍五道中。
雲何復有死生耶。
故知不爾也。
經雲阿賴耶者。
是執持含藏義亦是室義。
此宗說有阿賴耶能持此身。
有所造作含藏萬像。
攝之則無所有。
舒之則滿世界。
不同佛法中第八識義也。
然世尊密意說如來藏為阿賴耶。
若佛法中人不觀自心實相。
分別執著亦同我見也。
經雲知者見者。
謂有外道計。
身中有知者能知苦樂等事。
復有計能見者即是真我。
智度雲。
目睹色名為見者。
五識知名為知者。
皆是我計隨事異名也。
難者雲。
汝言能見是我而彼能聞能觸知者為是我不。
若皆是者六根境界互不相知。
一不可作六。
六不可作一。
若有非我者是亦同疑。
故知根塵和合有所知見無別我也。
經雲能執所執。
謂有外道言。
身中離識心別有能執者。
則是真我。
能運動身口作諸事業。
或有說言。
能執者但是識心。
其所執境界乃名真我。
此我遍一切處。
然內外身受心法性。
皆從緣生無有自性。
是中所執能執執尚不可得。
何況我耶。
亦猶不觀我之性故作是說也。
經雲內知外知者。
亦是知者別名。
分為二計。
有計內知為我。
謂身中別有內證者即是真我。
或以外知為我。
謂能知外塵境界者即是真我也。
經雲社怛梵者。
雲與知者外道宗計大同。
但部黨別異故特出之耳。
經雲若摩奴闍者。
智度翻為人。
即是人執也。
具澤當言人生。
此是自在天外道部類。
計人即從人生故以為名。
唐三藏雲意生非也。
末那是意。
今雲末奴。
聲轉義別誤耳。
經雲摩納婆者。
是毘紐天外道部類。
正翻應雲勝我。
言我於身心中最為勝妙也。
彼常於心中觀我可一寸許。
智度亦雲。
有計神在心中微細如芥子。
清淨名為淨色。
或如豆麥乃至一寸。
初受身時最在前受。
譬如像骨及其成身如像已莊。
唐三藏翻為儒童非也。
儒童梵雲摩拏婆此雲納。
義別誤耳。
經雲常定生者。
彼外道計我是常住不可破壞。
自然常生無有更生。
故以為名。
經雲聲者。
即是聲論外道。
若聲顯者計。
聲體本有。
待緣顯之體性常住。
若聲生者計。
聲本生待緣生之生已常住。
彼中復自分異計。
如餘處廣釋。
非聲者。
與前計有異。
彼計聲是遍常。
此宗悉撥為無墮在無善惡法。
亦無聲字處以此為實也。
楞伽經說百八部邪見。
瑜伽論說十六計。
智度說十六知見。
祕密漫荼羅十住心論卷第一（終）