「尊者！不然。
」
「然者，大王！於轅、軸、輪、車棒、車體、輻、刺、針之鞭、轭之外有車耶？」「尊者！不然。
」
「大王！我幾度問卿亦不見車。
大王！車不過於音聲耶？然者，存於其處之車為何耶？大王！卿言虛妄，為妄語。
車者必無。
於此閻浮提第一之王，然而卿恐何而作妄語耶？」
如是言時，五百之臾那人同意於尊者那先，如是言彌蘭王：「今，大王！請語。
」
時，彌蘭王如是言尊者那先：「尊者那先！予不作妄語。
緣轅、緣軸、緣輪、緣車棒、緣車體、緣輻、緣有刺針之鞭、緣轭而現所言之『車』。
」
「大王！卿正确了解。
大王！與彼同，緣發、緣身毛、緣爪、緣齒、緣皮膚、緣肉、緣筋、緣骨……乃至……緣腦而言名『那先』現。
然而若依第一義而言，則人我不存。
大王！波提奢羅比丘尼在世尊之前言：
『譬如支分之集合 有所謂車之語言
例如〔五〕蘊存在時 所謂有情之稱呼』」
[P.41]「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！〔予之〕問為多彩之解答。
若佛在者應宣善哉！善哉，尊者那先！〔予之〕問為多彩之解答。
」
第二 年齡之問
「尊者那先！卿〔法臘〕幾歲耶？」
「大王！我法臘七歲。
」
「尊者！卿之七者何耶？卿是七耶？〔或〕是數七耶？」
爾時，全身以璎珞嚴飾、裝飾，着華鬘、莊嚴之彌蘭王之影映於地上，又映於水甕。
時，尊者那先如是言彌蘭王：「大王！於地上又於水甕，此乃卿之影映。
卿是王耶？〔或〕此影是王耶？」
「尊者那先！影乃非王，我即是王，影依我而生。
」
「大王！如是，年數是七，我非是七，與影之狀态同樣，依我而〔七〕存。
」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！〔予之〕問為多彩之解答。
」
第三 對長老嚴重約束之問
王言：「尊者那先！出家乃為何目的耶？又卿之最勝目的者何耶？」
長老如是言：「大王！出家謂『此苦滅，他苦不生』。
是為此目的，為人天之利益、饒益、幸福。
」
[P.42]王言：「尊者那先！卿應與我對論。
」
長老言：「大王！若卿以賢者之論而對論，我應與卿對論。
然，大王！若卿以王者之論而對論，我不應卿對論。
」
王言：「尊者！賢者如何對論耶？」
「大王！於賢者之對論，能作解明，能作解說，能作說伏，能作是正，能作别異，雖能作對立，賢者依此而不怒。
大王！賢者如是對論。
」
「尊者！王者如何對論耶？」
「大王！王者若正宣言一事，命反對〔此〕者與處罰。
大王！王者如是對論。
」
「尊者！我以賢者之論而對論，不應以王者之論而對論。
譬如尊者或與比丘、或與沙彌、或與優婆塞、或與守園人，安易而對論，如是尊者安易對論，勿恐惶。
」
「大王！可也。
」長老乃同意。
王言：「尊者那先！我問於卿。
」
長老言：「大王！請問。
」
「尊者那先！卿已問。
」
「大王！卿已答。
」
「尊者那先！然者，如何依卿而答耶？」
「大王！然者，如何依卿而問耶？」
第四 安達迦耶之問
[P.43]時，彌蘭王思惟：「此比丘是賢者，有與予對論之才能。
而予問事多數。
此等之事，於予問不終之間，此太陽當沒。
予明日於官廷對論耶？」
時，王對如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！然者，告於尊者：『明日於官廷行對論。
』」
如是言之彌蘭王即從座而立，乘馬，回顧「那先，那先」而去。
時，提婆鬘提耶向尊者那先：「尊者！彌蘭王如是言：『尊者！明日於官廷行對論。
』」
「善哉」，長老乃同意。
由此，過其夜，禮彌提耶、安達迦耶、曼具羅、娑婆陳那等，往彌蘭王之處，至已如是言彌蘭王：「大王！尊者那先可來耶？」
王言：「然，可來。
」
「可與幾多比丘俱來耶？」
王言：「無論幾何，隻與彼欲俱來之比丘。
」
娑婆陳那再言：「大王！可與十人之比丘俱來耶？」
王再言：「無論幾何，隻與彼欲俱來之比丘。
」
娑婆陳那三度言：「大王！彼可與十人之比丘俱來耶？」
「予唯言，無論幾何，隻與彼欲俱來之比丘。
〔汝〕逆於予意而限〔數〕。
予不能供養食於比丘耶？」
如是言時，娑婆陳那乃困惑。
[P.44]時，禮彌提耶、安達迦耶、曼具羅到尊者那先之處，至已如是言尊者那先：「尊者！彌蘭王如是言：『無論幾何，隻欲俱來之比丘。
』」
時，尊者那先於午前，着内衣，持衣鉢，與八萬之比丘俱入舍竭