城。
安達迦耶來近尊者那先，如是言尊者那先：「尊者那先！言我之那先，其那先者何耶？」
長老言：「汝思：其那先者何耶？」
安達迦耶言：「尊者！存於内部，為風（呼吸）而出入之命（靈魂）者，我思是那先。
」
長老言：「然者，若此風出而不入，其人得生存耶？」
「尊者！不然。
」
「然者，吹螺者之吹螺貝，風再入耶？」
「尊者！不然。
」
「然，何故吹螺者不死耶？金工吹金，風再入耶？」
「尊者！不然。
」
「〔然者，何故金工不死耶？〕。
又吹草笛者之吹草笛，風再入耶？」
「尊者！不然。
」
「然者，吹草笛者何故不死耶？」
「我不能與如是之論師對論。
尊者！言〔此〕義者幸也。
」
「風（呼吸）者非命（靈魂），入息、出息者是身行。
」
「尊者！身行存於何處耶？」
[P.45]長老以「身行存於蘊中」，是阿毘達磨說。
時，安達迦耶誓為優婆塞。
第五 出家之問
時，尊者那先赴彌蘭王王宮之處，至已昇宮殿，坐於所設座。
時，彌蘭王以殊妙之嚼食、噉食親手〔供養〕尊者那先與其會衆，令滿足，令飽食之後，令一一之比丘着一緻之衣，又令尊者那先着三衣之後，如是言尊者那先：「尊者那先！與十人之比丘俱坐於此處，他者離去，老年者亦離去。
」
時，彌蘭王見尊者那先食畢手離鉢時，取一卑座而坐於一方。
坐於一方之彌蘭王如是言尊者那先：「尊者那先！應就如何之事情而對論耶？」
「大王！我等是欲求目的者，〔故〕應就有關目的而對論。
」
王言：「尊者那先！出家以何為目的耶？又卿等之最勝目的者何耶？」
長老言：「大王！出家乃言：『願滅此苦，欲他苦不生。
』是此目的。
又我等之最勝目的是無取涅盤。
」
「尊者！彼等皆為此目的而出家耶？」
「大王！不然。
或者為此目的而出家，或者恐懼王〔之壓制〕而出家，或者恐懼[P.46]盜賊〔之掠奪〕，或者為順從於王而出家，或者為〔逃避〕負債而出家，或者為〔避〕支配權而出家，或者為〔獲得〕生計而出家，或者為恐懼怖畏而出家。
然而，正是出家者為此目的而出家。
」
王言：「尊者！然者，卿為此目的而出家耶？」
長老言：「大王！我年幼而出家，故不知『為此目的而出家』。
然而，我如是而思惟：『此等沙門釋子之徒為賢者，彼等令我修學。
』而知見：『其我於彼等令修學而出家者為此之目的。
』」
「宜也，尊者那先！」
第六 結生之問
王言：「尊者那先！有死而不結生者耶？」
長老言：「大王！或者結生，或者不結生。
」
王言：「如何者是結生，如何者是不結生耶？」
長老言：「大王！有煩惱者是結生，無煩惱者是不結生。
」
王言：「尊者那先！卿要結生耶？」
長老言：「大王！若有取者，我應結生；若無取者，我應不結生。
」
「宜也，尊者那先！」
第七 作意之問
王言：「尊者那先！不結生者依如理作意而非不結生耶？」
長老言：「大王！依如理作意、慧與他之善法而不結生。
」
王言：「尊者！如理作意即慧耶？」
「大王！不然，如理作意與慧者是别異。
大王！作意者是亦有羊、山羊、牡牛、水牛、牛、驢馬者，而慧者無有彼等。
」
[P.47]第八 作意特相之問
王言：「尊者那先！作意者以何為特相耶？慧者以何為特相耶？」
長老言：「作意是以把持為特相，慧是以截斷為特相。
」
王言：「如何作意是以把持為特相，慧是以截斷為特相耶？請譬喻之。
」
長老言：「大王！卿了知刈麥者耶？」
「尊者！予知刈麥者。
」
長老言：「大王！刈麥者如何刈麥耶？」
「尊者！左手持麥束，右手持鎌刀而割。
」
「大王！譬如刈麥者左手持麥束，右手持鎌刀而割。
大王！修行者如理作意而把持其意，以慧截斷煩惱。
大王！如是作意是以把持為特相，如是慧是以截斷為特相。
」
「宜也，尊者那先！」
第九 戒特相之問
王言：「尊者那先！『依他之善法』，卿所言之善法者何耶？」
長老言：「大王！戒、信、精進、念、定、慧，此等是其善法。
」
[P.48]王言：「尊者！戒是以何為特相耶？」
長老言：「大王！戒是以〔他法〕住立〔此〕為特相。
戒是一切之善法即〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足、〔四〕禅、〔八〕解脫、〔四〕定、八等至住立於此。
大王！住