門可見。
以眼見色，以耳聞聲……乃至……以意識法。
」
長老言：「大王！我解答之。
譬如此處坐於樓閣之我等，欲眺望於任何之窗，由窗可眺其色。
即由東窗、由西窗、由北窗、由南窗亦可眺其色。
〔然〕如是，依内之命以眼亦可見色，以耳亦可見色，以鼻亦可見色，以舌亦可見色，以身亦可見色，[P.78]以意亦可見色耶？以眼亦可聞聲，以鼻亦可聞聲，以舌亦可聞聲，以身亦可聞聲，以意亦可聞聲耶？以眼亦可嗅香，以耳亦可嗅香，以舌亦可嗅香，以身亦可嗅香，以意亦可嗅香耶？以眼亦可味味，以耳亦可味味，以鼻亦可味味，以身亦可味味，以意亦可味味耶？以眼亦可觸所觸，以耳亦可觸所觸，以鼻亦可觸所觸，以舌亦可觸所觸，以意亦可觸所觸耶？以眼亦可識法，以耳亦可識法，以鼻亦可識法，以舌亦可識法，以身亦可識法耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！卿所言前與後不結合，或後與前不結合。
大王！譬如此處坐於樓閣之我等，開窗之時，臉向外出，通過大虛空，更能眺望色。
如是，除去眼門之時，彼内知之命，臉面向外而出，通過大虛空，更能見色，除去耳〔門〕之時、除去鼻〔門〕之時、除去舌〔門〕之時、除去身〔門〕之時、除去意〔門〕之時，臉面向外而出，通過大虛空，更能聞聲、嗅香、味味、觸所觸耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！卿所言前與後不結合，或後與前不結合。
大王！譬如此提因那出於外，立於門房之外。
大王！卿知『此提因那出於外，立於門房之外』耶？」
「尊者！然，予知。
」
「又大王！譬如此提因那入於内，立於卿之前。
大王！卿知『此提因那入於内，立於我前』耶？」
「尊者！然，予知。
」
「大王！如是，味置於舌之時，彼内之命者知或酸，或鹹，或苦，或辣，或澀，或甘耶？」
「尊者！然，知。
」
「味入胃之時，彼内之命者知或酸，或鹹，或苦，或辣，或澀，或甘耶？」
「尊者！不然。
」
[P.79]「大王！卿所言前與後不結合，或後與前不結合。
大王！譬如某人持來百個蜜甕，蜜桶滿後，鉗一人之口而投入蜜桶。
大王！其人知蜜甘耶？或不甘耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！其人蜜不能入於口。
」
「大王！卿所言前與後不結合。
」
「尊者！予不得與如卿之論師相對論。
尊者！若言義，則幸。
」
長老以阿毘達磨相應之語體會彌蘭王：「大王！此處緣眼與色而眼識生，受、想、思、觸、作意者與彼俱生。
如是，其等之法由緣而生。
彼處，靈者不存在。
緣耳與聲而耳識生……乃至……緣意與法而意識生，受、想、思、觸、作意者與彼俱生。
如是，此等之法由緣而生。
彼處不得靈。
」
「宜也，尊者那先！」
第七 眼識意識之問
王言：「尊者那先！眼識之生者意識亦生耶？」
「大王！然，眼識之生者意識亦生。
」
「尊者那先！初生眼識，後生意識耶？或初生意識，後生眼識耶？」
[P.80]「大王！初生眼識，後生意識。
」
「尊者那先！眼識對意識指示為『我生汝亦生』耶？或意識對眼識指示為『汝生我亦生』耶？」
「大王！不然，於此等之間，無互相之商量。
」
「尊者那先！眼識之生者，意識亦如何而生耶？」
「大王！有傾向、門、習慣、練習之故。
」
「尊者那先！有如何傾向之故，眼識生者意識亦生耶？請譬喻之。
」
「大王！卿如何思耶？降雨之時，水由何而流耶？」