論議家而詭辯家 為覺慧勝之聰明
彌蘭王開發其智 乃訪問於彼那先
住彼〔那先〕之庇護 作再三再四之問
成為覺慧開發者 彼亦成為三藏師
於夜分行往靜處 研鑽九分〔如來教〕
有難解之難點等 出現種種之難問 〔王謂〕於法王之教
有順序所說 有於之關說
有叙述本質 勝者說難問
不知其意義 乃至於未來
以起生诤論 我淨信論師
令解其難問 依彼示之道 未來更理解
時，彌蘭王於夜明，太陽昇起之時，洗頭，頭上合掌，随念過去、未來、現[P.134]在之正等覺者之後，受持八條之誓戒，「由今以後七日之間，予受持八德而行苦行。
其予修苦行，為滿足阿闍梨以問難問。
」
時，彌蘭王脫去一套之平常服，脫去莊飾，着袈裟，着頭巾於頭上，作牟尼之風，受持八德。
「此七日之間，予不為政治。
具貧之心不起。
對任何人亦不忿怒。
不依癡而行。
對於下婢、使役人應作謙讓之态度。
身〔業〕語〔業〕應保護。
六處亦應保護無餘。
意業應向慈修習」，受持此等之八德，意〔業〕向此等之八德，不〔由家〕出外，過七日，為第八日，夜明之時，已用畢朝食，閉眼，節語，善堅持威儀，心不散亂，以歡喜、踴躍、淨信而近長老那先，以頭面禮長老之足，立於一面如是言：
「尊者那先！可與卿談議。
其他之第三者亦不望任何人〔來〕此。
問八支具足、[P.135]适於沙門之空處、遠離之阿蘭若。
於其處對予，何事亦無秘密，何事亦無隐瞞。
深入談議之時，予值聞秘密義。
其問題依譬喻而可究明。
尊者那先！譬如隐匿〔财寶〕之時，不能加大地隐匿其值，尊者那先！深入談議之時，予值聞秘密義。
」
王随師入林中如是言：「尊者那先！欲在此談議之人，應避八處，智者於此〔八〕處不談議問題。
若談議者，於其處之問題崩潰不進行。
何等為八？應避不平坦之處，避危險之處，避強風之處，避隐蔽之處，避神域，避道路，避橋梁，避水浴場，當避此等之八處。
」
長老言：「如何是過不平坦處、危險處、強風處、隐蔽處、神域、道路、橋梁、水浴場耶？」
「尊者那先！若於不平坦處談議者，問題散亂、流動、低迷不進行。
若於危險處談議，意則畏懼，若畏懼者不得觀察正确之問題。
於強風處談議，聲音不能明了。
於隐蔽處談議，人人必立而聽聞。
於神域處談議，問題變為重苦。
於道路之處談議，問題變成空虛。
於橋梁将動搖。
於水浴場則為庸俗。
〔故〕如是言：
[P.136]不平坦與危險 風過強與隐蔽
神域路橋浴場 應該避此等八
此等為談議應該避免之八處。
尊者那先！此等之八人於談議時，損害所談議之問題。
何等為八？有貪之所行人，有瞋之所行人，有癡之所行人，有慢之所行人，貪慾之人，懶惰之人，專思一事之人，是愚癡之人。
」
長老言：「彼等有如何之過耶？」
王言：「尊者那先！有貪之所行人談議時，為貪損害所談議之問題。
有瞋之所行人為瞋、有癡之所行人為癡、有慢之所行人為慢，談議之時，損害所談議之問題。
貪欲人為貪欲，談議之時，損害所談議之問題。
怠惰人由利益之教而懶惰，談議之時，損害所談議之問題。
專思一事之人，因專思一事，談議之時，損害所談議之問題。
愚癡之人，因缺乏智慧，談議之時，損害所談議之問題。
〔故〕如是言：
貪者貪欲者癡者 慢者貪欲懶惰者
專思一事者愚者 此等毀損談問題
此等是毀損談議之八人。
[P.137]尊者那先！此等九人揭發所談議之秘密，不保持此。
何等為九？有貪之所行人，有瞋之所行人，有癡之所行人，膽怯之人，重财之人，婦人，酩酊之人，黃門，幼兒。
」
長老言：「彼等有如何之過耶？」
「貪人為貪揭發所談議之秘密，不保持此。
瞋人為瞋揭發所談議之秘密，不保持此。
癡人為癡揭發所談議之秘密，不保持此。
膽怯之人為怖畏揭發所談議之秘密，不保持此。
重财之人為财揭發所談議之秘密，不保持此。
婦人因智慧之低劣揭發所談議之秘密，不保持此。
酩酊大醉之人因貪蘇拉酒揭發所談議之秘密，不保持此。
黃門因禁欲之過度揭發所談議之秘密，不保持此。
幼兒因〔心之〕動搖揭發所談議之秘密，不保持此。
〔故〕如是言：
貪者瞋者癡者 膽怯者重财者
婦人酩酊黃門 第九為幼兒者
此等為揭發秘密之九人。
此等人於世間 為低下而卑劣
所談議之秘密 此等人忽然揭
此等為無秘密談議之九人。
尊者那先！覺因八事而成熟、徧熟。
何等為八事？覺因老熟而成熟、徧熟。
覺因名聲之熟而成熟、徧熟。
覺因問而成熟、徧熟。
覺因與派祖之同住而成熟、徧熟。
[P.138]覺因如理作意，因對談，因友愛之磨練，因住於适當之地而成熟、徧熟。
〔故〕如是言：
老與名聲與為問 派祖同住理作意
對談與友愛磨練 又住於适當之地
此等之八支為 明了覺者之事
長養此等之人 其人覺則開展
此等獲得慧之八事。
尊者那先！此之地域八支具足。
而予於此世最勝之論友，善護秘密，予於生崖保護秘密。
又覺因八事而成熟，如予難得為正行道之弟子。
一切之阿闍梨以阿闍梨之二十五德而正行道。
阿等是阿闍梨之二十五德耶？尊者！於此阿闍梨對於弟子應确立常恒守護。
應知〔弟子之〕習不習。
應知〔弟子之〕放逸不放逸。
應知〔弟子之〕睡眠時機。
應知〔弟子之〕病。
應知〔弟子之〕食得不得。
應知〔弟子之〕特性。
應頒與鉢食。
應鼓舞：『勿怖畏，汝之學績進步。
』與如是之人交際應知其所行。
應知於村裡之所行。
應知於精舍之所行。
不應與弟子作笑[P.139]戲。
見過亦應寬恕。
應正确教育。
應不省略教導。
應無秘密而教。
應無保留教育。
應确立『我於學藝而産此物』生〔父母〕心。
應确立『此物不退失』令增大〔學〕之心。
應确立『依我學力此物更有力』之心。
應确立慈心。
窮困之時，不可見舍，〔對於弟子〕應為之事不可放逸。
〔弟子〕失敗之時，應正确督促勉勵。
尊者！此等是阿闍梨之二十五德。
卿以此等之德對予應正确行道，今日如予之弟子難得。
尊者！對予生大疑惑，有勝者（佛）所說之難問，依此未來生诤論。
未來如卿覺慧之比丘者難得。
對於此等予之問，與眼，令至於折伏反對者之論。
」
長老允諾「善哉」而明優婆塞之十德。
「大王！對優婆塞，有此等之十德。
何等為十？大王！於此優婆塞與比丘僧伽同苦樂。
善護身業語業，以法為導。
喜頒與能限之施。
努力知勝者（佛）之教。
有正見。
不貪圖僥幸瑞相。
不為生活選擇他師。
好[P.140]和合樂和合。
專心不為詭詐而行教。
歸依佛、法、僧。
大王！此等是優婆塞之十德。
此等一切之德存於卿。
卿見勝者（佛）之教衷退，願增進者适當、相應、相當、适應於卿。
我聽許於卿，如實問我。
」
第一品
第一 般涅盤不望供養如來供養效無效之問
時，彌蘭王謂：「因尊者那先，予聽許。
」以頭面禮師足，合掌言：「尊者那先！彼等異學如是言：『若佛望供養者，佛是不般涅盤，與世間結合，於内心有着，於世間與世間共通。
是故，對彼供養是無效、無果。
若般涅盤者不與世間結合，由一切之有脫離故，對彼不生供養。
般涅盤者不望任何物，對於不望任何物之佛供養是無效、無果。
』此兩刀論法之問。
非心熟練人非〔可理解〕之領域，是大人〔理解〕之領域。
尊者！破見網，令決定。
此問向卿提出。
與於未來勝者（佛）子之眼，令至於折伏反對者之論。
」
[P.141]長老言：「大王！如來般涅盤。
然，如來不望供養。
於菩提樹下，如來之望已斷。
何況於無餘涅盤界般涅盤之如來乎？大王！依法将舍利弗如是說：
彼無等等者 依人天供養
不以望恭敬 此諸佛法性。
」
王言：「尊者那先！或子稱贊其父，或父稱贊其子，此非至折伏反對說之所以。
彼唯信之表示。
然，确立自說，應至理解見網而語一切之理由。
」
長老言：「大王！如來般涅盤。
然，如來不望供養。
然而人天以不望〔供養〕如來之馱都寶為基因，以如來之智寶為所緣，行正行之時，得三成就。
此義以譬喻應究明。
大王！譬如大火聚燃滅。
大王！彼大火聚還望枯草、如薪之燃料耶？」
王言：「尊者！現燃燒時之大火聚是不望枯草、如薪之燃料，況於無思〔火聚〕消滅之時者乎？」
「大王！其火消滅之時，於世間無火，凡欲火之人是無希望之人耶？」
[P.142]「尊者！不然。
薪為火之燃料、素材。
凡欲火之人依各自之精力、力量、精進而磨擦木，令生其火後，以其火而為火之用。
」
「大王！然『對於般涅盤不望〔供養〕之如來所供養無效、無果』異學之言是邪。
大王！譬如大火聚之燃燒，如是如來以佛光輝照耀十千世界。
大王！譬如大火聚燃燒之後消滅，如是如來以佛光輝照耀十千世界之後，於無餘涅盤界而般涅盤。
大王！譬如已消滅之火聚不望枯草、如薪之燃料。
如是，對於世間饒益者（佛），其望斷、止滅。
大王！譬如火滅無燃料之時，人人依各自之精力、力量、精進而磨擦鑽木、令生火之後，以其火為火之用。
如是，人天是以般涅盤不望〔供養〕如來之馱都寶為基因，以如來之智寶為所緣而行正行之時，得三成就。
大王！依其理由，如來般涅盤不望〔供養〕，〔對如來〕所供養不是無效是有果。
大王！若依此理由，卿之疑将不熄。
大王！更以上之理由，如來般涅盤，雖不[P.143]奢〔供養〕，聞〔對於如來〕所供養非無效有果之所以。
大王！譬如大風吹後将止。
大王！其已止之風望再吹耶？」
「尊者！不然。
無作意『已止之風再吹』之思惟。
其所以風界是由於無思。
」
「大王！彼已止之風得稱風耶？」
「尊者！不然。
或多羅葉、或扇是令生風之資具。
凡苦於暑熱、苦於熱惱之人或以多羅葉、扇，依各自之精力、力量、精進而令生其風，依其風而消暑熱，除熱惱。
」
「大王！然者，『對於般涅盤不望〔供養〕之如來所供養是無效、無果』異學之言是邪。
大王！譬如大風之吹。
如是，如來送慈悲心之清風、薰風、靜風、微風於十千世界。
大王！譬如大風吹後已止。
如是，如來送慈悲之清風、薰風、靜風、微風於十千世界之後，於無餘涅盤界而般涅盤。
大王！譬如已止之風不望再吹。
如是，對於世間饒益者其望斷、止滅。
大王！譬如彼之人等苦於暑熱，苦於熱惱。
如是，人天是〔貪、瞋、癡〕三種火熱，熱惱所苦。
大王！譬如或多羅葉或扇是生風之資[P.144]具。
如是，如來之馱都寶與智寶，至獲得三成就之資具。
譬如人人之苦於暑熱、苦於熱惱者，或以多羅葉或扇令生其風而消暑熱、除熱惱。
如是，人天如來般涅盤雖不望〔供養〕，而恭敬〔如來之〕馱都寶與智寶，令生其善，依其善而消除止滅三種火熱、熱惱。
大王！依其理由，如來般涅盤，雖不望〔供養〕，〔對如來〕所供養者非無效，是有果。
」
「大王！令至於折伏反對者之論，更聽聞其以上之理由。
譬如，大王！某人打大鼓之時，令生其音，因人令生彼大鼓之音〔不久〕消失。
大王！彼音望再生耶？」
「尊者！不然。
無作意『彼音已消再生』之思惟。
一度生而滅時，彼大鼓之音已斷。
尊者！然，大鼓是生音之資具。
故人有必要之時，以己力打大鼓，令生大鼓之音。
」
「大王！如是，世尊以依戒、定、慧、解脫、解脫知見而徧成馱都寶、法、律與[P.145]教誡為師之後，於無餘涅盤界而般涅盤。
然，世尊般涅盤之時，三成就之獲得非斷滅。
惱於有苦之有情以馱都寶、法、律與教誡為緣，若欲得三成就，令生三成就。
恰如由大鼓生大鼓之音。
大王！若有大鼓，有人打時，依大鼓為資具而打之人，令續生音，然者，有馱寶、有教時，馱都寶與教誠為緣，若欲三成就者，則生三成就。
大王！依此理由，如來般涅盤，雖不受〔供養〕，〔對如來〕所供養者是有效、有果。
大王！依世尊，未來者如是見、如是說、如是話、如是示：『阿難！汝等有如是之思惟「師之言是過去矣，我等無師。
」然，阿難！非應如是見。
阿難！對於汝等，我所教示之法與律者，即是我死後為汝等之師。
』是故，『對於般涅盤而不望〔供養〕之如來所供養者是無效、無果』彼等異學之言是邪，非實，非如，非真，相違，颠倒，齎苦者，結果苦者，應趣於惡生者。
大王！更有其以上之理由，如來般涅盤，雖不望〔供養〕，聞〔對於如來〕所供養者非無效而有果之所以。
大王！此之大地者望『一切種子於予中而生長』耶？」
「尊者！不然。
」
[P.146]「大王！何故其一切種子〔如是〕不望於大地中成長，生強根，确立幹與髓，擴展其枝，結成花與實耶？」
「尊者！大地雖不望，是彼等種子生長之基因，與緣。
彼等之種子依止此之基因，依此之緣而生長，生強根，确立幹與髓，擴展其枝，結成花與實。
」
「大王！然者，異學若言：『對於不奢望〔供養〕之如來所供養者無效、無果。
』是自說於失腳、被擊、違背。
大王！如來恰如大地，於此世不望任何物。
大王！譬如其等一切種子依止於大地而生長，生強根，确立幹與髓，擴展其枝，結成花與實。
如是，如來般涅盤不望〔供養〕，人天依止於其如來之馱都寶與智寶而生強善根，确立定幹與法髓，擴展戒枝，結成解脫之花與沙門果之實。
大王！依此之理由，如來般涅盤亦不望〔供養〕，〔對於其如來〕所供養者非無效，是有果。
大王！更有其以上之理由，如來般涅盤，雖不望〔