供養〕，聞〔對於如來〕所供養者非無效，有果之所以。
大王！此等之駱駝、牛、驢、馬、羊、水牛、家畜、人是希望蛆蟲之發生於腹中耶？」
「尊者！不然。
」
[P.147]「大王！何故其蛆蟲發生於彼等之腹中，依多數之子、子之子而繁殖耶？」
「尊者！為於惡業之強，雖然彼等不欲蛆蟲發生於其腹中，依多數之子、子之子而繁殖。
」
「大王！如是，由於如來之馱都與智寶之強，如來般涅盤，雖不望〔供養〕，〔對於其如來〕所供養者非無效，是有果。
大王！更有其以上之理由，如來般涅盤，雖不望〔供養〕，聞對於如來所供養者非無效，有果之所以。
大王！此等之人人望此等之九十八種病生於身耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！然者，何故其人人雖然不希望彼等之病生於其身耶？」
「尊者！由於前世所作之惡行。
」
「大王！若前世所作之不善，於此世應有所感受者。
大王！然者，善不善業雖於前世之所作，於此世所作亦非無效，是有果。
大王！依此理由，如來般涅盤，雖不望〔供養〕，〔對於如來〕所供養者非無效，是有果。
大王！卿曾聞耶？名為難達伽之夜叉令長老舍利弗瞋怒而沒入於大地。
」
「尊者！然。
予聞之，此於世善所知。
」
「大王！長老舍利弗希望於彼夜叉『夜叉沒入於大地』耶？」
「尊者！人天世界雖壞滅，日月雖落於地中，須彌山王雖颠覆，長老舍利弗亦不[P.148]希望他人之苦。
所以如何？長老舍利弗憤怒、瞋恚、忿怒之一切因，長老舍利弗是斷、已斷。
尊者！因所絕滅之故，長老舍利弗對於欲殺害者亦不忿怒。
」
「大王！長老舍利弗不希望難達伽夜叉為大地所吞沒，何故難達伽夜叉沒入於大地耶？」
「尊者！由於不善業之強。
」
「大王！由於不善業之強，難達伽夜叉沒入於大地者，對於不希望〔所罰〕之人所作之惡業非無效，是有果。
大王！然，由於善業之強，對於不望供養所作之供養非無效，是有果。
大王！依此之理由，如來般涅盤，雖不受〔供養〕，〔對於其如來〕所作之供養非無效，是有果。
大王！沒入於大地之人有幾何耶？卿曾聞耶？」
「尊者！然。
予曾聞。
」
「大王！請說令我聞。
」
「婆羅門之女栴闍、釋迦族之斯婆弗多、長老提婆達多、夜叉難達伽、婆羅門青年難陀。
予聞此等五人之事。
」
「大王！彼等對誰作罪耶？」
「尊者！對世尊以及〔世尊〕之弟子。
」
「大王！世尊或〔世尊〕之弟子希望此等之人『此等者沒入於大地』耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！然者，如來般涅盤，雖不望〔供養〕，〔對於如來〕所作之供養者不為無效，是有果。
」
[P.149]「尊者那先！甚深之問是善解，闡明。
秘義者顯現，結者溶解，深底者明，破反對者之說，破斥其謬見，為統率伽那者中之最勝者、最優秀者，遇卿其謬誤之異學則失去光彩。
」
第二 佛一切知性之問
「尊者那先！佛是一切知者耶？」
「大王！然。
世尊是一切知者。
然於世尊智見非常恒現在，世尊之一切知智是依傾注者而傾注之後，如所欲實知。
」
「然者，尊者那先！佛之一切知智若依尋求而生者，佛非是一切知者。
」
「大王！於此〔各車〕有七安摩那半百車之米，一見而〔計量〕有幾百萬粒，得盡不餘耶？
彼處有此等七種心。
大王！有貪、有瞋、有癡、有愛、有煩惱而身不修習、戒不修習、心不修習、慧不修習之人，彼等之心生鈍重，轉應遲鈍。
所以者何？心不修習故。
大王！譬如竹葦密生，擴延，縺結，纏繞之枝拔出時，其出鈍，其動遲。
所以如何？枝纏繞縺結故。
大王！如是，有貪、有瞋、有癡、有愛、有煩惱而身不修習、戒不修習、心不修習、慧不修習之人，彼等之心生鈍重，轉應遲鈍。
所以如[P.150]何？由於一切煩惱所縺結故。
此是第一心。
其次，第二心者如是分别。
大王！惡生已斷，見至而解師教之預流，其心於三處生而輕敏，亦轉應輕敏，於其以上之地而生鈍重，轉應遲鈍。
所以如何？於三處心清淨者，其以上者煩惱不斷故。
大王！譬如竹葦至三節而清淨，其以上枝所纏繞拔出時，至清淨之三節出為輕敏，其以上動之遲鈍。
所以如何？下方雖清淨而上方枝纏繞故。
大王！如是，惡生已斷，見至而解師教之預流，其心於三處生為輕敏，轉應輕敏，於其以上之地者生為鈍重，轉應遲鈍。
所以如何？於三處清淨，其以上者煩惱未斷故。
此是第二心。
其次，第三心是如是分别。
大王！貪、瞋、癡微薄之一來，其心於五處生為輕敏，轉應輕敏。
然而，於其以上之地生為鈍重，轉應遲鈍。
所以如何？於五處雖是心清淨，其以上煩惱未斷故。
大王！譬如竹葦五節為清淨，其以上者枝所纏繞拔出[P.151]之時，至清淨之五節出為輕敏，其以上者動之遲鈍。
所以如何？下方雖是清淨而上方枝所纏繞故。
大王！如是，貪瞋癡於微薄之一來，其心於五處者是輕敏，轉應輕敏。
然而，於其以上之地生為鈍重，轉應遲鈍。
所以如何？於五處者心清淨，其以上煩惱未斷故。
此是第三心。
其次，第四心是如是分别。
大王！五下分結已滅之不還者，其心於十處生為輕敏，轉應輕敏。
然而，於以上之地生為鈍重，轉應遲鈍。
所以如何？於十處心清淨，其以上煩惱未斷故。
大王！譬如竹葦至十節是清淨，其以上枝所纏繞拔出時，至清淨之十節出為輕敏，其以上為遲鈍。
所以如何？下方清淨而上方枝所纏繞故。
大王！如是，一切彼五下分結已滅之不還，其心於十處生為輕敏，轉應輕敏。
然而，於以上之地生為鈍重，轉應遲鈍。
所以如何？於十處心清淨，其以上煩惱未斷故。
此是第四心。
[P.152]其次，第五心是如是分别。
大王！漏盡，梵行圓滿，所作已作，洗垢，斷煩惱，棄重擔，達真實義，盡有結，達無礙解，於聲聞地是清淨之阿羅漢，其心於聲聞境生為輕敏，轉應輕敏。
然而，於其以上之緣覺地生為鈍重，轉應遲鈍。
所以如何？於聲聞境雖是清淨，於緣覺境是不淨。
大王！譬如竹葦一切之節為清淨拔出時，出者輕敏而不遲鈍。
所以如何？一切之節清淨，不纏繞於竹葦故。
大王！如是，漏盡，梵行圓滿，所作已作，洗垢，斷煩惱，棄重擔，達真實義，盡有結，達無礙解，於聲聞地清淨之阿羅漢，其心於聲聞境生為輕敏，轉應輕敏。
然而，於以上之緣覺地生為鈍重，轉應遲鈍。
所以如何？於聲聞境雖是清淨，於緣覺境不淨故。
此是第五心。
於此，第六心是如是分别。
大王！於緣覺之獨存、無師、獨行、於自己之境，清淨、無垢心，其心於自己之境生為轉敏，轉應輕敏。
然而，於其上一切知之佛地生為鈍重，轉應遲鈍。
所以如何？於自己之境雖是清淨，但一切知佛之境廣大故。
大王！譬如人於自己之土地，渡小河而不恐懼，雖晝夜亦可随心所欲；然而，彼見[P.153]深、廣、無涯底、無岸之大海耶！畏怖、驚懼、躊躇、驚駭而不得渡。
所以如何？於自己之土地習慣，然而大海過於廣大故。
大王！如是，於緣覺之無師、獨存、獨行、自己之境清淨、無垢心，其心生為輕敏，轉應輕敏。
然而，於其以上一切知之佛地生為鈍重，轉應鈍重。
所以如何？於自己之境清淨，一切知佛之境廣大故。
此是第六心。
於此，第七心如是分别。
大王！一切知者、十力者，達於四無所畏，具足十八佛法，無邊勝者、無邊知者之佛，其心於一切處生是輕敏，於一切處轉應輕敏。
所以如何？於一切處清淨故。
大王！力強之弓術師無結節，善磨，無垢，尖銳，以不枉、不曲、不歪之箭，柔射麻布、柔綿布、柔褐布，其箭是遲鈍耶？是添着耶？」
「尊者！不然。
但，布是柔軟，箭是善磨，射手之力強。
」
「大王！如是，一切知者、十力者，達於四無所畏，具足十八佛法，無邊勝者、[P.154]無邊知者之佛，其心於一切處生是輕敏，於一切處轉應輕敏。
所以如何？於一切處清淨故。
此是第七心。
大王！此等之〔七〕心中一切知〔佛心〕是超越〔其他〕六心，如是之計數，其清淨與輕敏不得以數而數。
世尊之心清淨、輕敏故，世尊示現雙神變。
大王！於雙神變，可知『世尊之心轉應如是輕敏』。
對此，其以上之理由不得言。
大王！彼等之神變依一切知佛之心故，不得作算、數、小分、分割。
大王！世尊之一切知智依傾注者，傾注之後，如所欲知。
大王！譬如人一方之手置於他方之手，以已開之口發語，用口吞咽食物，閉已開之眼，開已閉之眼，伸曲腕，曲伸腕者比〔一切知智〕遲，一切知者更為輕敏，傾注者更為輕敏，傾注之後，如所欲知。
〔其時〕以唯缺傾注之故，佛者不可言非一切知者。
」
「尊者那先！如何傾注是依尋求耶？然，此予以事例可理解。
」
長老言：「大王！對於富裕、大富、大财而有許多之金銀、許多之财寶、調度、於有甚多谷類之人，以沙裡米、維喜米、麥、米、胡麻、豆、生之谷類所料理之谷[P.155]類、酥、油、生酥、乳、酪、蜜、黑糖、砂糖之種種貨品放入甕、壺、容器、器物。
大王！其人适值飨應，希望飨應來客。
然，彼家調理之食物全部食盡，〔為供來客〕，由壺取出米，調理食物。
大王！彼大富之人〔其時所調理〕唯缺食物故非為大富耶？」
「尊者！何故如是言耶？雖轉輪王之家，於非時〔調理〕亦缺食物。
況於長老之家耶？」
「大王！如是，如來之一切知智依傾注者，傾注之後，如所欲知。
大王！譬如樹木之結實，負荷顆粒之重量，使〔樹枝〕壓彎。
然，其處無落果實。
大王！其處唯無落果實故，以其樹是無果實耶？」
「尊者！不然。
〔落下之〕樹果可待自然落下，落下之時，可随所欲而得。
」
「大王！如是，如來之一切知智依傾注者，傾注之欲，如所欲知。
」
「尊者那先！佛傾注之後，如所欲知耶？」
「大王！譬如轉輪王念輪寶『來，輪寶來』時，如念時輪寶即來。
大王！如是，如來傾注之時，即如所欲知。
」
「尊者那先！其佛是一切知者，以何确固其理由，予認受『佛是一切知者』。
」
[P.156]第三 依大悲一切知智之世尊而提婆達多出家之問
「尊者那先！卿等如是言：『如來是一切有情之悲愍者、饒益者、哀愍者。
』」
「大王！然。
如來是一切有情之悲愍者、饒益者、哀愍者。
」
「尊者那先！然者，提婆達多依誰而出家耶？尊者那先！請如實語。
」
「大王！此等之刹帝利青年，即跋陀、阿那律、阿難、跋昝、金毘羅、提婆達多及第七之理發師優波離，於師（佛）覺證一切知智之時，仿效出家，而由釋迦族出家。
世尊令彼等出家。
」
「尊者那先！其中，提婆達多出家之後，非破和合僧耶？」
「然。
出家之後，由提婆達多而破和合僧。
在家、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼亦不能破和合僧。
真與比丘同住、同一結界者破和合僧。
」
「尊者！破和合僧者受如何之業〔果〕耶？」
「大王！受一劫間持續之業〔果〕。
」
「尊者那先！如來不知『提婆達多出家之後，當破和合僧，破和合僧後，應受一劫之間於地獄苦』耶？」
「然，大王！如來知『提婆達多出家之後，當破和合僧，破和合僧之後，應受一劫之間於地獄苦』。
」
「尊者那先！若如來知『提婆達多出家之後，當破和合僧，破和合僧之後，應受一劫之間於地獄苦』，然者，尊者那先！言『佛為一切有情之愍者、饒益者、哀愍者』[P.157]是邪。
若不知而令出家，然，佛非是一切知者。
此兩刀論法之問，向卿提出。
解此大難問，破反對者之說。
於未來如卿有覺慧之比丘者難得。
顯示卿之力量。
」
「大王！如來為悲愍者，且是一切知者、一切見者。
大王！如來以悲愍與一切知智見提婆達多之歸趣，見提婆達多作無終業，於百千劫之間，由地獄趣向地獄、由堕處趣向随處。
如來以一切知智知言：『彼無終之業若於我教而出家應終滅，前生所造之苦可終滅，出家此愚癡人将為一劫間〔受苦之〕業。
』依悲愍令提婆達多出家。
」
「然者，尊者那先！如來打彼之後，塗油〔於傷口〕，落於懸崖之後，與〔救援之〕手，於殺後而求蘇生。
初與苦而後附與樂。
」
「大王！如來以悲愍、饒益、哀愍打、落、殺，於有情附與饒益。
其義可以譬喻究明。
大王！譬如父打子而附與饒益。
大王！如來為有情之饒益而打、落、殺，以[P.158]增大有情功德之方法，附與饒益於一切有情。
大王！若提婆達多不出家，為在家者，作更多堕獄之惡業，於幾百千劫間，由地獄趣向地獄，由堕處趣向堕處而受衆多之苦。
如來知彼以悲愍令其出家。
『若以我教出家，則苦應終滅。
』以悲愍令減輕重苦。
大王！譬如於财、名聲、榮譽、血緣而有權勢之人或血緣或朋友，因王而知受重刑，由自己之信任大而令減輕重刑。
大王！世尊知提婆達多於幾百千劫間受苦，令提婆達多出家，依戒、定、慧、解脫之力、能力令減輕重苦。
大王！又譬如箭醫依重患有效力之藥而令輕快。
大王！於幾百千劫之間，知提婆達多受苦，世尊知方法之故，以『令出家，依悲愍之法』有效力之藥，令減輕重苦。
大王！如來是應受多苦而令其減少之時，犯非福耶？」
「尊者！雖於一瞬，但應不犯任何之非福。
」
「大王！如來令提婆達多出家，認此理由為正确。
」
「大王！更有其以上之理由，請聽聞世尊令提婆達多出家之所以。
大王！譬如有人抓盜賊、犯罪者以示王：『大王！此是盜賊、犯罪者，科王之欲刑！』王對此人如[P.159]是言：『汝帶此盜賊於市外，於斬首台斬彼之首。
』彼等允諾『然』而帶此人往市外之斬首台。
然，曾於王所寵愛，得名利，重其言，作有益之言