，實行所欲，得有力者欲見此人。
彼悲愍此人，對彼等如是言：『汝等，停止！卿等何以斬此人之首，然者，斬此人手足之後，悲愍其苦，助盜賊之命！我為彼應向王辯明。
』彼等依其有力人之言，斬盜賊之手足後，助其命。
大王！作如是之彼人為其盜賊作應作之事耶？」
「尊者！彼人助其盜賊之命。
命助之時，其他為彼有不作之事耶？」
「又彼人對此人為斬手足所受之苦受，犯何之非福耶？」
「尊者！其盜賊依自作之業而受苦受。
助命之人應不犯何等之非福。
」
「大王！如是，世尊言：『於我教而出家，彼苦當終滅。
』以悲愍令提婆達多出家。
大王！提婆達多之苦終滅。
大王！提婆達多臨死
八輩卓越最勝者 天中天調人之禦
[P.160]普眼者有百福相 我終生歸依其佛
作終生歸依。
大王！若劫以六分者，則提婆達多破和合僧為第一分之過時。
所剩五分之間，於地獄受苦之後，由其處解脫，當為名阿提莎羅之辟支佛。
大王！作如是之如來為提婆達多作應作之事耶？」
「尊者那先！如來與〔應與〕之一切於提婆達多。
令提婆達多為辟支佛。
依如來為提婆達多有不作之事耶？」
「大王！又提婆達多破和合僧之後，於地獄受苦。
大王！如來對其苦受犯非福耶？」
「尊者！不然。
提婆達多依自作業，於一劫間受地獄苦。
令終滅〔彼苦〕之師（佛）應不犯任何之非福。
」
「大王！如來令提婆達多出家，認受此理由為正。
」
「大王！再聞其以上之理由。
大王！譬如父母生子耶？遠離〔子之〕非饒益，附與饒益，令生長。
他日其童子欲作惡。
大王！父母因子所作之惡業而染污耶？」
「尊者！不然。
尊者！父母作多利益，遠離非饒益，附與饒益，令安樂，令生長。
依彼等童子自身所作之業。
」
[P.161]「大王！如是，如來以『提婆達多欲以無終滅之苦為終滅』令出家於釋迦之教。
出家之後，提婆達多破和合僧。
大王！其提婆達多因出家於釋迦之教，如來犯何等之非福耶？」
「尊者！不然。
尊者！如來與父母相等，産出者而〔為出家〕而生，令提婆達多出家。
出家之後，提婆達多破和合僧。
惡業報應於彼。
」
「大王！世尊令提婆達多出家，認受此理由為正。
大王！再聽聞其以上之理由。
大王！譬如有箭醫，箭入於孔中，充滿膿與血之傷——風、膽汁、痰〔此等三者之〕和合，季節之變化，不規則之生活，受到激烈之傷害，如腐敗之屍，欲治癒充滿惡臭之傷口時，塗激烈、痛烈、灼熱、劇痛之藥於傷口，令化膿，化膿之後，以披針而破，令其柔軟，以針燒腐蝕。
燒時，注入加裡鹽液，塗藥而傷治癒，至患者痊癒。
大王！箭醫有非饒益之心，塗藥，以針而破，以針燒腐蝕，注入加裡鹽液耶？」
「尊者！箭醫有饒益心，欲令痊癒，作彼等之處置。
」
[P.162]「大王！彼因用藥而生其痛苦，箭醫因彼而犯何等之非福耶？」
「尊者！彼之箭醫欲饒益，有饒益之心，欲令痊癒，作其等之處置。
應不犯何等之非德。
尊者！彼之箭醫生於天上。
」
「大王！世尊如是以悲愍令提婆達多自苦脫離，而令出家。
大王！再聽聞其以上之理由。
大王！譬如人為棘所刺，或為〔樹之〕殘株所打，欲饒益彼，欲令治癒，以銳利之刺或以披針徧破之後，因出血而拔出其棘。
大王！彼人有非饒益心，拔出其刺耶？」
「尊者！不然。
尊者！彼人欲饒益，欲令治癒，拔出其刺。
尊者！若彼人不拔出其刺，彼應至於死，或應受等死之苦。
」
「大王！如是，如來以悲愍令提婆達多由苦脫離，令其出家。
若世尊不令提婆達多出家，則提婆達多應於百千劫之間生生世世於地獄苦。
」
「尊者那先！如來令順行於〔煩惱〕流之提婆達多逆流〔煩惱〕而上，世尊令行迷路之提婆達多行於正路，世尊令落於懸崖之提婆達多與立足點，行於凹凸道之提婆達多上於平坦之道。
尊者那先！除如卿有覺慧之人以外，依其他之出家，不得示[P.163]現此等之因，此等之理由。
」
第四 大地震動所出現八因八緣之問
「尊者那先！依世尊所說：『諸比丘！大地震動之出現有此之八因、八緣。
』此無餘蘊之語，此無餘地之語，此決着之語。
大地震動之出現無第九之因。
尊者那先！若大地震動之出現有第九因，則世尊應語其因。
尊者那先！又大地震動之出現無其他第九之因，故不依世尊所說。
然而，大地震動之出現示第九之因。
即依毘善達羅王作大布施之時，七度大地震動。
尊者那先！若大地震動之出現唯有八因、八緣，然者，『依毘善達羅王作大布施之時，七度大地震動』之言是邪。
若依毘善達羅王作大布施之時，七度大地震動，然者，『大地震動之出現唯八因、八緣』之言是邪。
此為兩刀論法之問。
微妙、宏大而難解、迷闇。
此向具眼之卿提出。
除如卿有覺慧之人以外，依其他者，不能解如是之問。
」
[P.164]「大王！依世尊如是說：『諸比丘！大地震動之出現有八因、八緣。
』依毘善達羅王作大布施之時，七度大地之震動，其乃非時、偶發之物，八因者是别故，與八因俱不可數。
大王！譬如於陸地可數三雨，即雨季之雨、夏季之雨、冬季之雨。
若由此三雨有别降他雨者，其雨即所謂與雨俱不可數，而數為非時之雨。
大王！如是，依毘善達羅王作大布施時，七度大地之震動，其乃非時、偶發之物，而八因者是别，與八因俱不可數。
大王！譬如由雪山流出五百河。
大王！其五百河之中，唯有十河可數為河數。
即恒伽、搖尤那、阿夷那跋提、薩羅浮、摩企、信度、沙達度、毘達、匹拍西、查達巴吉。
其他河之不可數為河。
是故，彼等即無恒常之水。
大王！如是，依毘善達羅王作大布施之時，七度大地之震動，其乃非時、偶發之物，而八因者是别，與八因俱不可數。
是故，無恒常之震動。
譬如大王！王之臣有百人或二百人，其中唯六人可算為廷臣之數。
即将軍、司祭、法官、财官、持傘者、持[P.165]劍者。
唯此等可數廷臣之數。
是故，〔唯此等〕與王德相結合。
其他不可數，一切可算為王臣。
大王！如是，依毘善達羅王作大布施之時，七度大地之震動，其乃非時、偶發之物，而八因者是别，與八因俱不可算。
大王！於勝者（佛）之教，精勵者於現法感受其樂，其名聲如揚於人天中之業，卿曾聞耶？」
「尊者！然，予曾聞。
」
「大王！聞幾何之人耶？」
「尊者！聞此等七人。
」
「大王！其為誰耶？」
「尊者！造華鬘之須瑪那、婆羅門之約加沙達伽、奴仆之芬那、王妃之瑪利加、王妃之伍波羅瑪達、優婆夷之須洹耶、下婢芬那，曾聞此等之七人於現法感受其樂。
」
「又更曾聞，於過去世對世尊作恭敬而得人身，行於三十三天界者耶？」
「然，尊者！曾聞。
」
「大王！其為誰耶？」
「尊者！樂王俱提羅、查提那王、尼彌王、曼陀多王，曾聞此等四人之事。
彼等得其人身，行於三十三天界。
聞長時間作善業，不作惡業。
」
「又大王！曾聞卿於過去世或於現在世作如是之布施時，為一度或二度或三度大地之震動耶？」
「尊者！不然。
」
[P.166]「大王！我未曾聞知傳承、了解、通曉，有所聞，有學力，好聞，作問，仕奉於師，作如是布施之時，或一度、二度、三度大地之震動，唯除王中之牛王毘善達羅之最勝施。
大王！釋迦牟尼世尊與迦葉世尊，超越此二佛間之數過無數年，作如是布施之時，或一度或二度或三度大地之震動，我未曾聞說，尋求亦不可見。
大王！單依精進與努力亦不能震動。
大王！大地擔負功德之重擔，不得支持一切清淨行之功德時，為之動、震動、震、搖動。
大王！譬如車子載荷過重之時，其毂、輻、辋動搖，軸折。
大王！大地擔負精進功德之重擔，不得支持一切清淨行之功德時，為之動、震動、震、搖、振動。
又大王！譬如空中被暴風所掩，擔重擔，於極暴風所動搖，咆哮号叫，轟發聲向。
大王！大地擔負毘善達羅王布施力廣大之重擔，不得支持之時，為之動、震動、震、搖、振動。
是故，大王！毘善達羅王之心不為貪所動，不為瞋所動，不為癡所動，不為慢所動，不為見所動，不為煩惱所動，不為忿[P.167]怒所動，不為不喜所動，唯布施大大震動：『願未來之乞者到我之處，已來之乞者随心所欲，得施物，喜施物皆越來到。
』大王！毘善達羅王之意常恒住立於十處。
即調禦、自制、忍辱、律儀、制禦、不忿、不害、真實、清淨、慈悲。
大王！毘善達羅王舍棄愛欲之希求，止滅有之希求，唯梵行之希求熱心而行。
大王！毘善達羅王舍棄守護自己，於一切時，唯守護一切有情熱心而行：『願此等之有情能和合、無病、富裕、長壽。
』唯向此專意。
大王！毘善達羅王布施亦非為得樂而作其布施，非為财富而作，非為應酬而作，非為宣傳而作，非為壽命而作，非為美容而作，非為幸福而作，非為力量而作，非為名聲而作，非為子而作，非為生命而作，為〔成為〕一切知者而作，為一切知智寶而作如是無比、廣大、無上傑出之布施。
達一切知性之時，彼叙述此偈：
我布施時不左思右想 我子闍理、女康哈闍那
我貞節妻摩提妃 一心一意為得菩提
大王！毘善達羅王由於不忿而勝於忿者，由於行善而勝於不善者，由於布施而勝於悭貪者，以真實而勝於言虛妄者，由於行善而勝於一切之不善者。
[P.168]彼如是布施追求正法時，由於〔布施生〕廣大、廣宏之力、活力，大風於地中震動，徐徐而吹，狂亂而吹，向上向下向橫，葉凋落之樹木倒。
雲一團一團行於空，含塵之風強烈，天空荒暴。
風狂暴而猛烈。
生大而恐怖之音。
此風激動之時，水徐徐震動，水震動之時，鰐、帝彌、魚、龜各走，一雙宛之水波現，住於水中之動物動，生波浪之咆哮，生可怕之泡沫，泡環生，大海水增高，水狂奔於四方，潮流澎漲、逆流。
阿修羅、金翅鳥、龍、夜叉皆怖畏：『為何耶？何故耶？海将回轉。
』心生恐怖，探尋逃路。
見潮流之奔騰、激動，此之大地與河、大山、海皆俱震動，須彌山回轉，山頂之岩石轉下。
蛇、大黃鼠、貓、豺、豚、鹿、鳥恐怖，大地震動之時，無力之夜叉哭泣，大力之夜叉微笑。
大王！譬如充水入米於大鍋，置於竈，由下焚火時，首先釜熱，釜熱時水熱，水熱時米熱，熱米上下奔騰，泡立，泡環之生。
大王！如是，毘善達羅王舍世人所[P.169]難舍之物，由舍棄其難舍布施本性之果，地下之大風不得支持而激動，大風激動之時水動，水震動之時大地震動。
大王！由此，風、水、大地此等三者由於大布施而生廣大、廣宏之力、活力成為一。
大王！如於毘善達羅王之施舍如是大威力也他人之布施無。
大王！譬如地中甚多諸種之摩尼。
例如帝釋青、大青、星色、毗琉璃、溫麻普巴、西利莎普巴、瑪那哈羅、須利阿康達、姜達康達、金剛、迦究婆加瑪迦、赤琥珀、珊瑚、車渠此等之一切，謂此轉輪王之摩尼勝、最勝。
大王！轉輪王之摩尼光徧滿方一由旬。
大王！如是，存於地上布施無比、最勝之一切物不比毘善達羅王之大布施為優異、最勝。
由於毘善達羅王作大布施之時，令七度大地震動。
」
「尊者那先！甚深之問為善解、開闡。
叢林芟除，結縛能破，稠林明之。
能破反對者之說，使光彩滅失。
」
[P.170]第五 屍毘王施眼之問
「尊者那先！卿等如是言：『由屍毘王眼施〔於乞眼者〕，為盲之時，生天眼。
』此言有難點，有過失，有結縛。
因給芟除，無因、無基因之時，天眼不生於經所說。
尊者那先！若由屍毘王眼施〔於乞眼者〕，然者『天眼生』之言此是邪。
若天眼生，然者『由於屍毘王眼施〔於乞眼者〕』之言此是邪。
此兩刀論法之問。
此比結節更結，此比結縛更結，此比稠林更稠密。
此向卿所提出。
於此，卿起折伏反對者說之志願。
」
「大王！由於屍毘王眼施於乞〔眼〕者。
對此，卿勿起疑惑，又天眼生。
對此亦勿懷疑。
」
「尊者那先！因芟除，為無因、無基因之時，天眼生耶？」
「大王！不然。
」
「尊者！有如何之理由，因芟除，為無因、無基因之時，天眼生耶？以事例令予領會。
」
「大王！語真實者因以所作誓言之真實存於此世耶？」
「尊者！然。
真實存於此世，因此語真實者作誓言，令天降雨，令火消滅，令毒無效，令大海退潮，令大恒河逆流，作其他種種之所業。
」
[P.171]「大王！然者，由於屍毘王之真實而天眼生者是相應，是相同。
大王！為無基因之時，亦由於真實而天眼生。
真實是天眼生之基因。
大王！譬如魔術師唱『降大雨』呪文，彼等唱呪文同時降大雨。
大王！於虛空有蓄積降雨之因，由彼因而降大雨耶？」
「尊者！不然。
尊者！最勝呪文即是因。
呪文不外是降大雨之因。
」
「大王！如是，天眼生非有自然之因。
真實即不外基因。
大王！又譬如魔術師等唱『消滅炎燒、極炎燒之大火聚』呪文，彼等唱呪文之同時，炎燒、極炎燒之大火聚，於其刹那間消滅。
大王！於其炎燒、極炎燒之大火聚有基因之蓄積，由於其基因，炎燒、極炎燒之大火聚消滅耶？」
「尊者！不然。
尊者呪文即不外其炎燒、極炎燒之大火聚立即消滅之基因。
」
「大王！如是，天眼生非有自然之因。
真實即不外基因。
大王！又譬如魔術師等唱『猛毒成為阿伽陀藥』呪文，彼等唱呪文之同時，其刹那之間猛毒成為阿伽陀藥。
大王！基因蓄積於猛毒之中，猛毒依此基因成為阿伽陀藥耶？」
[P.172]「尊者！不然。
尊者！呪文即不外消除猛毒之基因。
」
「大王！如是，天眼生非有自然之因。
真實即不外於基因。
大王！覺證四聖谛無其