第一 贊言之問
「尊者那先！依世尊如是說：『諸比丘！他人贊言我或我法或我之僧伽，汝等對此為慶喜、欣喜，憍逸於心。
』然，又如來對施羅婆羅門作如實之贊言時，慶喜、欣喜、憍逸，愈更稱揚自德。
施羅！我是王 無上之法王
我依法轉輪 無逆轉之輪
尊者那先！若依如來言：『諸比丘！他人贊言我或我法或我之僧伽，汝等對此不為慶喜、欣喜、憍逸於心。
』然者，『施羅婆羅門作如實之贊言時，〔如來〕慶喜、欣喜、憍逸，愈更稱揚自德』之言是邪。
若施羅婆羅門作如實之贊言時，〔如來〕慶喜、欣喜、憍逸，愈更稱揚自德，然者『諸比丘！他人贊言我或我法或我之僧伽，汝等對此不為慶喜、欣喜、憍逸於心』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。
」
[P.255]「大王！依世尊如是說：『諸比丘！他人贊言我或我法或我之僧伽，汝等對此不為慶喜、欣喜，憍逸於心。
』然而，又施羅婆羅門作如實之贊言時，〔如來〕愈更稱揚自德。
施羅！我是王 無上之法王
我依法轉輪 無逆轉之輪
大王！前者是世尊顯示法、本來、非僞、實、真之本性、特質、特相而說：『諸比丘！他人贊言我或我法或我之僧伽，汝等對此不為慶喜、欣喜、憍逸於心。
』又，施羅婆羅門作如實之贊言時，〔世尊〕愈更稱揚自德言：『施羅！我是王，是無上法王。
』者，此不為利得，不為名聲，不為得〔黨〕，不欲為弟子，『如是，三百位之學童通達此法』，依彼哀愍、悲憐、饒益。
如是，愈更稱揚自德。
施羅！我是王 無上之法王
依法而轉輪 無逆轉之輪」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第二 不害與折伏之問
「尊者那先！依世尊如是說：
於此世不害他人
快樂親切於他人
然，又言：
應折伏者折伏
應攝受者攝受
[P.256]尊者那先！言折伏者是截手、截足、毆打、縛綁、栲問、死刑、不斷加以傷害。
此言不相應於世尊，又世尊不相應於此言。
尊者那先！若依世尊言：
於此世不害他人
快樂親切於他人
如是言者，然，
應折伏者折伏
應攝受者攝受
之言是邪。
若依世尊言：
應折伏者折伏
應攝受者攝受
如是言者，然，
於此世不害他人
快樂親切於他人
之言為邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。
」
「大王！依世尊如是說：
於此世不害他人
快樂親切於他人
然，又依世尊言：
應折伏者折伏
應攝受者攝受
於此世不害於他人者，大王！此是一切如來所贊可。
此是其教誡，此是其說法。
大王！法是以不害為特相。
此是〔示〕其本性之言。
大王！然，如來言：
應折伏者折伏
應攝受者攝受
[P.257]此是如次之意，大王！掉舉心是應折伏，退縮心是應攝受。
不善心是應折伏，善心是應攝受。
非如理作意是應折伏，如理作意是應攝受。
邪行是應折伏，正行是應攝受。
非聖是應折伏，聖是應攝受。
盜賊是應折伏，非盜賊是應攝受。
」
「尊者那先！彼然。
然，今卿歸我之〔論〕點。
即予之問，到達予之問題。
尊者那先！盜賊是如何依折伏者而折伏耶？」
「大王！盜賊是依折伏者應如是之折伏。
呵責者應呵責，處罰者應處罰，放逐者應放逐，縛綁者應縛綁，死刑者應死刑。
」
「尊者那先！以死刑盜賊是諸如來而贊可耶？」
「大王！不然。
」
「何故，盜賊之應教誡者是如來所贊可耶？」