「大王！一切之死刑者，彼非依如來之贊可而死刑，依自己之所行而死刑。
然，彼欲受法之教誡。
大王！無辜、無罪、行於街道之人依有思量之人而殺是可能耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！是無辜之故。
」
「大王！如是，盜賊是非依如來之贊可而殺，彼依自己之所行而殺。
依此，教誡是犯何過耶？」
「尊者！不然。
」
「大王！然者，如來之教誡是正教誡。
」
[P.258]「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第三 比丘退去之問
「尊者那先！依世尊如是說：『我不忿怒，遠離頑迷。
』然，如來令長老舍利弗、目犍連及會衆俱退去。
尊者那先！如來忿怒而令會衆退去耶？或滿足而今〔會衆〕退去耶？最初，卿應知此為如是如是。
尊者那先！若忿怒而令會衆退去，然者，『如來忿怒未斷』。
若滿足而令〔會衆〕退去，然者，『如來對無根據之事，不知〔事實〕而令〔會衆〕退去』。
此亦兩刀論法之問。
此可依卿而解。
」
「大王！依世尊如是說：『我不忿怒，遠離頑迷。
』然，又令長老舍利弗、目犍連上首之會衆退去。
然，此非依忿怒而令〔會衆〕退去。
大王！於此，有某人，為大地之樹根、或石或礫、或杭、或破片、或凹凸之地阻礙而跌倒。
大王！大地忿怒而使彼跌倒耶？」
「尊者！不然。
大地亦不忿怒，亦不欣喜，大地脫離愛好與嫌惡。
彼不注意之故，阻礙而跌倒。
大王！如是，如來亦不忿怒，亦不欣喜，應供、正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡。
彼等依自身之所作，依自己之罪而退去。
大王！又譬如大海不共存屍[P.259]骸，於大海中之貝、水草、綠葉草、屍骸，迅速被推上岸。
大王！大海忿怒而将彼等推上岸耶？」
「尊者！不然。
大海亦不忿怒，亦不欣喜。
大海脫離愛好與嫌惡。
」
「大王！如是，如來亦不忿怒，亦不欣喜，應供、正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡。
彼等依自己之所作，依自己之罪而退去。
大王！恰如大地阻礙人之跌倒。
如是，是最勝勝者之教阻礙人之退去。
恰如大海之屍骸被推上岸。
如是，是最勝勝者之教所阻礙人之退去。
大王！然，如來令彼等退去，欲彼等之利益，欲饒益，欲幸福，欲清淨。
即如是，此等者欲由生、老、病、死脫離而以追放。
」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第四 佛一切知者之問
「尊者那先！卿等言：『如來是一切知者。
』然，又言：『以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽由如來令退去之時，車頭之釋迦族與娑婆主梵天舉種子喻與〔幼〕犢喻而令世尊嘉納、嘉、赦、諒知。
』尊者那先！依此，世尊嘉納、嘉、赦、諒知、安之，其譬喻如來不知耶？尊者那先！若如來不知其譬喻，然者，『佛非一切[P.260]知者。
若知為高興，欲試〔彼等〕而令退去』，然者，『如來有非悲愍性』。
此亦兩刀論法之問，難覺，〔此〕向卿提出，此可依卿而解。
」
「大王！如來是一切知者。
然，又世尊依其譬喻而緩和、嘉、赦、諒知。
大王！如來是法主。
而且彼等人天以如來之宣示依譬喻而令滿足世尊、歡喜、嘉納，而如來嘉納彼等而『善哉』随喜。
大王！譬如婦人以夫所有之财而令夫滿足、歡喜、嘉納，而夫對彼女随喜『善哉』。
大王！如是，車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來嘉納彼等而『善哉』随喜。
大王！又譬如理發師以王所有之黃金栉裝飾王之頭發，令王滿足、歡喜、嘉納，而王嘉納彼，賜下随其所欲之賜物。
如是，大王！車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來給彼等〔到達〕一切苦解脫〔