人欲作惡 不得他為不具者
然，摩睺沙達之妻名阿摩羅婦人留在村莊，夫動身出旅，隐密遠離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作惡。
大王！若有機會而隐密，又得應然之招者，彼婦人得千金，欲與應然之人行惡事。
然，大王！彼婦人熟慮時，機會與隐密皆不見應[P.286]然之招者。
於此世怖畏非難故，不見機會；於他世怖畏地獄故，不見機會；言惡者有痛苦之報，不見機會；不欲失去愛人故，不見機會；尊敬夫故，不見機會；恭敬法故，不見機會；責難卑劣者故，不見機會；不欲行錯誤故，不見機會。
如是依甚多理由而不見機會。
又彼婦人熟慮時，不見隐密，不行惡事。
若彼婦人得隐密於諸人，不得隐密於非人。
若得隐密於非人，不得隐密於知他心之出家。
若得隐密於知他心之出家，不得隐密於知他心之天神。
若得隐密於知他心之天神，不得隐密於惡者之自己。
若得隐密於惡者之自己，不得隐密於非法者。
如是，依甚多理由而不得隐密，〔彼之婦人〕不行惡事。
又彼婦人熟慮時，不得應然之招者，不行惡事。
大王！摩睺沙達賢者具足二十八支。
何等是二十八？大王！摩睺沙達有勇、有慚、有愧、有徒黨、友具足、有忍、有戒、語真實、淨具足、不忿怒、不過慢、不嫉妬、有精進、勤勉、攝受、頒與、作柔軟語、為謙讓、不诳、不谄、極覺具足、有聲望、明[P.287]具足、求從者之益，喜好一切人人、有财，有名望。
大王！摩睺沙達賢者具足此等二十八支。
彼婦人於他，如是，不得招者，不行惡事。
」
「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第七 漏盡者無怖畏耶之問
「尊者那先！又依世尊如是說：『阿羅漢遠離怖畏、戰栗。
』然，於王舍城達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者（阿羅漢）舍棄最勝者（世尊）而向諸方離去，但除長老阿難一人。
尊者那先！彼等五百人之阿羅漢因怖畏而離去耶？或『依自己之宿業而行』，欲令十力（世尊）倒下而去耶？或又欲見如來之無比、廣大、無等之神變而去耶？尊者那先！若依世尊言：『阿羅漢遠離怖畏、戰栗。
』然者，『於王舍城見達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者舍最勝者而向諸方離去，但除長老阿難一人』之言是邪。
若於王舍城見達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者舍棄最勝者而向諸方離去，但除長老阿難一人，然者，『阿羅漢遠離怖畏、戰栗』之言是邪。
此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。
」
「大王！又依世尊如是說：『阿羅漢遠離怖畏、戰栗。
』然，於於王舍城見達那[P.288]巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者舍最勝者而向諸方離去，但除長老阿難一人。
然，此非怖畏，又非欲令世尊倒下。
大王！阿羅漢所以怖畏戰栗之因，是斷絕阿羅漢。
故阿羅漢遠離怖畏戰栗。
大王！大地掘時，毀滅時，運載海、山、山頂時，為怖畏耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！大地所以怖畏戰栗之因者不存於大地。
」
「大王！如是，阿羅漢所以怖畏戰栗之因者不存於阿羅漢。
大王！山頂截斷時，毀滅時，倒下時，火燒時，為怖畏耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！大地所以怖畏戰栗之因者不存於大地。
」
「大王！如是，阿羅漢所以怖畏戰栗之因者不存於阿羅漢。
大王！如於百千世界，有情聚所攝之一切者以手為槍，一人迫近阿羅漢，雖欲令戰栗，但阿羅漢之心，無任何變異。
所以者何？阿羅漢遠離怖畏、戰栗之故。
大王！然，彼等漏盡者，如次心思念生，言：『今日於最勝都城，最勝勝者牛王入於最勝都城之時，於街上達那巴羅迦象欲突進，侍者（阿難）無疑不舍天中天（世尊）。
若我等亦不舍世尊，則[P.289]阿難之德應不顯現，又象應不近如來。
然，我等去。
如是，大人聚應解脫煩惱之縛，又阿難之德應予顯現。
』彼等阿羅漢見功德而向四方四維離去。
」
「善哉，尊者那先！阿羅漢不怖畏，亦不戰栗。
彼然，予如是認受。
」
第八 親交之問
「尊者那先！又依世尊如是說：
『親交生怖畏 由家而生塵
無家亦無屋 此是牟尼見。
』
然，又言：
『建立愉快之精舍
令多聞者住其處。
』
尊者那先！若依如來言：
『親交生怖畏 由家而生塵
無家亦無屋 此是牟尼見。
』
然者，
『建立愉快之精舍 以令聞者住其處。
』
之言是邪。
若依如來言：
『建立愉快之精舍 令多聞者住其處。
』
然者，
『親交生怖畏 由家而生塵
無家亦無屋 此是牟尼見。
』
[P.290]之言是邪。
此亦兩刀性之問，向卿提出，此依卿而解。
」
「大王！又依世尊如是說：
『親交生怖畏 由家而生塵
無家亦無屋 此是牟尼見。
』
然，又言：
『建立愉快之精舍
令多聞者住其處。
』
大王！依世尊言『親交生怖畏……乃至……此是牟尼見』者，此是真實之語，無餘之語，無殘之語，無方便之語，順應於沙門，适應於沙門，相當於沙門，沙門之行境，沙門之行道，沙門之行履。
大王！譬如林栖之鹿徘徊於林中，無住所無家，卧於所欲處。
大王！比丘思惟：
『親交生怖畏 由家而生塵
無家亦無屋 此是牟尼見。