羅睺羅如是說：『羅睺羅！例如虛空於何處亦不依止。
羅睺羅！汝如虛空作修習。
羅睺羅！若如虛空作修習，則已生之可意、不可意觸者不徧取其心而存。
』」
「尊者那先！卿言：『應把持月之五支。
』何等是應把持其五支。
」
「大王！譬如於白分昇行之月逐漸增大。
大王！瑜伽者、瑜伽行者逐漸增大正行、戒、德、務之行道、聖教之得達、宴默、〔四〕念處、根門守護、食知量、警寤策勵。
大王！此應把持月之第一支。
大王！又次如月是宏大為主。
大王！瑜伽者、瑜伽行是宏大志欲之主。
大王！此應把持月之第二支。
大王！又次如月是夜間運行。
[P.498]大王！瑜伽者、瑜伽行者是遠離。
大王！此應把持月之第三支。
大王！又次如月是以天宮為旗幟。
大王！瑜伽者、瑜伽行者是以戒為旗幟。
大王！此應把持月之第四支。
大王！又次如月之昇是願望。
大王！瑜伽者、瑜伽行者願望而至於諸家。
大王！此應把持月之第五支。
大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部，如是說：『諸比丘！如至諸家之月，抑制其身，抑制其心，常不傲慢，於諸家如新來者。
』」
「尊者那先！卿言：『應把持太陽之七支。
』何等是應把持其七支。
」
「大王！譬如太陽者乾一切水。
大王！瑜伽者、瑜伽行者乾不餘一切之煩惱。
大王！此應把持太陽之第一支。
大王！又次如太陽破黑闇。
大王！瑜伽者、瑜伽行者破貪闇、瞋闇、癡闇、慢闇、見闇、煩惱闇、一切惡行闇。
大王！此應把持太陽之第二支。
大王！又次如太陽常運行。
大王！瑜伽者、瑜伽行者常作如理作意。
大王！此應把持太陽之第三支。
大王！如太陽之有暈輪。
瑜伽者、瑜伽行者有所緣之暈輪。
[P.499]大王！此應把持太陽之第四支。
大王！又次如太陽暖大人聚而運行。
大王！瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、務之行道、〔四〕禅、〔八〕解脫、〔四〕定、〔八〕等至、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足以暖人天世界。
大王！此應把持太陽之第五支。
大王！又次如太陽怖畏羅睺（蝕）而運行。
大王！瑜伽者、瑜伽行者纏繞於惡行、惡趣、險路、業報、堕處、煩惱之網，縛系於見之縺鎖，進惡路，見行惡道之有情，以大悚懼怖畏，令懼畏其意。
大王！此應把持太陽之第六支。
大王！又次如太陽顯示善者、惡者。
大王！瑜伽者、瑜伽行者顯示〔五〕根、〔五