，乃至出眼淚藥。
作是念，以是因緣，令女人死。
死者，犯不可悔罪。
若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪。
若不即死，後不因死，是中罪可悔。
△若為殺母故，堕胎。
若母死者，犯不可悔。
若胎死者，是罪可悔。
（仍于母邊得方便罪，不于胎邊得罪。
以無殺胎心故。
）若俱死者，是罪不可悔。
若俱不死者，是中罪可悔。
△若為殺胎故，作堕胎法。
若胎死者，犯不可悔。
若胎不死者，是中罪可悔。
若母死者，是中罪可悔。
（仍于胎得方便罪也。
）俱死者，是犯不可悔。
是名堕胎殺法。
按腹者。
使懷妊女人重作，或擔重物，教使車前走，若令上峻岸。
作是念，令女人死。
死者，犯不可悔。
若不即死，後因是死，是罪不可悔。
若不因死者，是中罪可悔。
△若為胎者，如上說，是名按腹殺也。
遣令道中死者。
知是道中有惡獸饑餓，遣令往至惡道中，作如是念，令彼惡道中死。
死者，犯不可悔。
餘者亦犯，同如上說，是名惡道中殺。
乃至母胎中初得二根身根命根加羅邏時，以殺心起方便，欲令死。
死者，犯不可悔。
餘犯同如上說。
加羅邏，或雲歌羅邏，或雲羯邏藍。
此翻凝滑，又翻雜穢。
狀如凝酥，乃胎中初七日位也。
贊歎殺，有三種。
一者惡戒人。
二者善戒人。
三者老病人。
△惡戒人者，殺牛羊養雞豬，放鷹捕魚，獵獅圍兔，射麞鹿等，偷賊魁脍咒龍守獄。
若到是人所，作如是言，汝等惡戒人，何以久作罪，不如早死。
是人因死者，是罪不可悔。
若不因死者，是中罪可悔。
若惡人作如是言，我不用是人語。
不因是死，犯中可悔罪。
若贊歎是人令死，便心悔。
作是念，何以教是人死。
還到語言，汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人，得聽善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。
若是人受其語，不死者，是中罪可悔。
△善戒人者，如來四衆是也。
若到諸善人所，如是言。
汝持善戒，有福德人。
若死，便受天福。
何不自奪命。
是人因是自殺，死者，犯不可悔罪。
若不自殺者，中罪可悔。
若善戒人作是念，我何以受他語自殺。
若不死者，是罪可悔。
若教他死，已心生悔。
言我不是，何以教此善人死。
還往語言，汝善戒人，随壽命住。
福德益多故，受福益多，莫自奪命，若不因死者，是中罪可悔。
△老病者，四大增減，受諸苦惱。
往語是人言，汝雲何久忍是苦，何不自奪命。
因死者，是罪不可悔。
若不因死者，是中罪可悔。
若病人作是念，我何緣，受是人語自奪命。
若語病人，已心生悔。
我不是，何以語此病人自殺。
還往語言，汝等病人，或得良藥，善看病人，随藥飲食，病可得瘥，莫自奪命。
若不因死者，是中罪可悔。
此三種贊歎殺，皆廣标中所無。
然并如文可知。
馀上七種殺，說犯與不犯，同如上火坑。
七種，指廣标中核、弶、宑、撥，及推著水中、火中、坑中也。
若人，作人想殺，是罪不可悔。
人，作非人想殺、人中生疑殺，皆犯不可悔。
非人，人想殺、非人中生疑殺，是中罪可悔。
按他部，或但人想一句結重，或人想人疑二句結重。
今三句皆結重也，以理酌之，隻應二句結重耳。
謂人，人想， 不可悔。
人，人疑，亦不可悔。
馀四句，結可悔。
謂人，作非人想，中可悔。
非人作人想，中可悔。
非人，非人疑，中可悔。
非人，非人想，亦中可悔。
又一人被截手足置著城塹中。
又衆女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀。
共相謂言，若有能與是人藥漿飲，使得時死，則不久受苦。
中有愚直女人，便與藥漿，即死。
諸女言，汝犯戒不可悔。
即白佛，佛言，汝與藥漿時死者，犯戒不可悔。
此結集家引事明判罪法，而文太略。
準馀律部。
若作此議論時，便犯小可悔罪。
若同心令彼覓藥者，同犯不可悔罪。
若知而不遮者，亦犯中可悔罪。
若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔。
（仍于母邊得方便罪，不于非母邊得罪。
以是誤殺本無殺心故也。
）△若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。
（亦于非母得方便罪，不于母邊得殺罪也。
）△若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。
（但于人邊得方便罪。
）△若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。
（但于非人得方便罪。
）
若人懷畜生胎，堕此胎者，犯小可悔罪。
△若畜生懷人胎者，堕此胎死者，犯不可悔。
若居士作殺人方便，居士先死。
後若有死者，是罪犯可悔。
（當未死前，僅犯方便罪。
當其死時，戒體随盡。
故後有死者，彼則不犯破戒重罪也。
）
若居士欲殺父母，心生疑，是父母非耶。
若定知是父母。
殺者，是逆罪，不可悔。
（此亦須六句分别。
父母。
父母想，父母疑。
三句，是逆。
父母非父母想，及非父母三句，皆犯不可悔，非逆。
）△若居士生疑，是人非人。
若心定知是人。
殺者犯不可悔。
（亦應六句分别。
二不可悔，四可悔，如前所明。
）
若人捉賊，欲将殺，賊得走去。
若以官力，若聚落力，追逐是賊。
若居士逆道來，追者問居士言，汝見賊不。
是居士先于賊有惡心瞋恨，語言，我見在是處。
以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。
△若人将衆多賊欲殺，是賊得走去。
若以官力，若聚落力，追逐。
是居士逆道來。
追者問居士言，汝見賊不。
是賊中，或有一人是居士所瞋者，言我見在是處。
若殺非所瞋者，是罪可悔。
（仍于所瞋者得方便罪。
）馀如上說。
（若殺所瞋者，是罪不可悔也。
）若居士，母想，殺非母，犯不可悔，非逆罪。
（六句分别。
二逆。
四非逆。
上已明，今重出耳。
）
若戲笑打他，若死者，是罪可悔。
（本無殺心故也，但犯戲笑打他之罪。
）
若狂，不自憶念。
殺者，無罪。
（見糞而捉，如栴檀無異。
見火而捉，如金無異，乃名為狂。
更有心亂，痛惱所纏，二病亦爾。
）
若優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲，皆犯罪。
若有蟲，無蟲想，用亦犯。
若無蟲，有蟲想，用者亦犯。
此亦應六句分别。
一、有蟲，有蟲想。
二、有蟲，有蟲疑。
二句，結根本小可悔罪。
三、無蟲有蟲想。
四、無蟲，無蟲疑。
二句，結方便小可悔罪。
五、有蟲，無蟲想。
六、無蟲，無蟲想。
二句，無犯。
今言有蟲，無蟲想亦犯者，欲人谛審觀察，不可辄爾。
輕用水及草木故也。
有居士起新舍，在屋上住。
手中失梁堕木師頭上，即死。
居士生疑，是罪為可悔不。
問佛，佛言，無罪。
（本無有殺心故。
）△屋上梁，人力少不禁故，梁堕木師頭上，殺木師，居士即生疑。
佛言，無罪。
從今日作，好用心，勿令殺人。
△又一居士屋上作。
見泥中有蠍，怖畏跳下，堕木師上，即死。
居士生疑，佛言，無罪。
從今日好用心作，勿令殺人。
△又一居士日暮入險道，值賊，賊欲取之。
舍賊而走，堕岸下織衣人上，織師即死。
居士生疑，佛言，無罪。
△又一居士山上推石，石下，殺人，生疑。
佛言，無罪。
若欲推石時，當先唱石下，令人知。
又一人病癰瘡，未熟。
居士為破而死。
即生疑，佛言，癰瘡未熟，若破者，人死，是中罪可悔。
（雖無殺心，而有緻死之理，故犯罪也。
）若破熟癰瘡，死者，無罪。
（癰瘡既熟，理應破故。
）△又一小兒喜笑。
居士捉，擊曆令大笑故，便死。
居士生疑。
佛言，戲笑故，不犯殺罪。
從今不應複擊曆人令笑。
（不應，便是小可悔罪。
）△又一人坐，以衣自覆。
居士喚言，起。
是人言，勿喚我，起便死。
複喚言，起。
起便即死。
居士生疑，佛言，犯中罪可悔。
（初喚，無罪。
第二喚，犯中罪也。
）
盜戒第二
佛告諸比丘，優婆塞以三種取他重物，犯不可悔。
一者用心。
二者用身。
三者離本處。
△用心者，發心思惟，欲為偷盜。
△用身者，用身分等，取他物。
△離本處者，随物在處舉著馀處。
盜戒以六緣成不可悔。
一、他物。
二、他物想。
三、盜心。
四、興方便取。
五、直五錢。
（西域一大錢，直此方十六小錢。
五錢則是八十小錢，律攝雲五磨灑。
每一磨灑，八十貝齒。
則是四百貝齒。
滇南用貝齒五個，準銀一厘，亦是八分銀子耳。
）六、離本處。
今雲取他重物，即是他物、他物想、直五錢之三緣。
用心，即是盜心。
用身即是興方便取。
離本處，即第六緣。
六緣具足，失無作戒體也。
複有三種取人重物，犯不可悔罪。
一者自取。
二者教他取。
三者遣使取。
△自取者，自手舉離本處。
△教他取者，若優婆塞教人言盜他物，是人随意取，離本處時。
△遣使者，語使人言，汝知彼重物處不，答言知處。
遣往盜取，是人随語取，離本處時。
此三種取，皆辦所興方便不同，同以六緣成重也。
複有五種取