他重物，犯不可悔。
一者苦切取。
二者輕慢取。
三者詐稱他名字取。
四者強奪取。
五者受寄取。
此五種取，亦是方便不同，同以六緣成重也。
重物者，若五錢，若直五錢物，犯不可悔。
此正釋五錢以上，皆名為重物也。
不論何物，但使本處價直八分銀子，取離處時，即犯不可悔罪。
若居士知他有五寶，若似五寶。
以偷心選擇，而未離處，犯可悔罪。
（未具六緣，得方便罪。
）若選擇已，取離本處，直五錢者，犯不可悔。
（已具六緣，便失戒體。
不論受用與不受用。
）
五寶，即五金，所謂金銀銅鐵錫也。
似者，像也。
以金銀等作諸器具，名為似寶。
若未成器諸金銀等，名為生寶。
故雲生像金銀寶物。
謂一者生金銀寶物；二者像金銀寶物也。
或雲七寶，準例可知。
離本處者。
若織物異繩名異處；若皮若衣一色名一處，異色名異處。
△若皮衣物，一色名一處，異色名異處。
△若毛蓐者，一重毛名一處，一色名一處，異色名異處。
是名諸處。
且如毛蓐。
自物放一重上，他物放二重上。
或自物放一色上，他物放異色上。
今取他物，離彼二重，置一重中。
離彼異色，置一色中。
則令他人生失物想，故為離處。
而具六緣更犯不可悔也。
居士為他擔物，以盜心移左肩著右肩，移右手著左手。
如是身分，名為異處。
左肩右肩等，例皆如是。
若無盜心，則雖左右數移，豈有罪哉。
車則輪軸衡轭，△船則兩舷前後，△屋則梁棟椽桷四隅及隩，皆名異處。
以盜心移物著諸異處者，皆犯不可悔。
衡，轅前橫木，所以駕馬。
轭，轅前橫木，所以駕牛。
舷，音弦，船之邊也。
負棟曰梁。
屋脊曰棟。
椽桷，音傳角，皆屋椽也。
盜水中物者。
人筏材木，随水流下。
居士以盜心取者，犯不可悔。
若以盜心捉木令住，後流至前際（即名離處。
）。
及以盜心沉著水底（亦名離處。
）。
若舉離水時（亦名離處。
）。
皆犯不可悔。
△複次有主池中養鳥，居士以盜心按著池水中者，犯可悔罪（未離彼處故。
）。
若舉離池水，犯不可悔。
（離彼處故。
）△若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉離水（是為離處。
）。
及沉著水底（亦名離處。
）。
皆犯不可悔。
又有居士内外莊嚴之具，在樓觀上諸有主鳥銜此物去。
以盜心奪此鳥者，犯不可悔（具六緣故。
）。
若見鳥銜寶而飛，以盜心遙待之時，犯中可悔（方便罪也。
）。
若以咒力，令鳥随意所欲至處，犯不可悔（具六緣故。
）。
若至馀處，犯中可悔（亦方便罪。
）。
△若有野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔（雖非有主物，從盜心結罪。
）。
待野鳥時，犯小可悔。
△又諸野鳥銜寶而去，諸有主鳥，奪野鳥取。
居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔（具六緣故，從鳥主邊得罪。
）。
若待鳥時，犯中可悔（是方便罪。
）。
馀如上說。
△又有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪（是無主也。
）。
居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔（亦從盜心結罪。
）。
若待鳥時，亦犯中可悔（準上，應小可悔，中字恐誤。
不則上亦應雲中可悔也。
）。
馀亦同上。
若居士蒲博，以盜心轉齒勝他，得五錢者，犯不可悔。
博錢為戲，名摴蒲。
雙陸戲，名六博。
賭博家所用馬子及圍棋子、象棋子、骰子之類，皆名為齒。
轉齒者，偷棋換著乃至用藥骰子等也。
準優婆塞戒經及梵網經，則蒲博等事亦犯輕垢。
今但受五戒者，容可不犯。
而轉齒勝他，全是盜心，故犯重也。
若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔（不可計價直故。
）。
若以恭敬心而作是念，佛亦我師，清淨心取者，無犯。
△若居士以盜心取經卷，犯不可悔，計直輕重（所盜經卷若直五錢以上，則不可悔。
若減五錢，中可悔也。
）。
夫盜田者，有二因緣奪他田地。
一者相言（即告狀訟于官府也。
）。
二者作相（即立标示界限相也。
）。
若居士為地故，言他得勝。
若作異相過分得地，直五錢者，犯不可悔。
有諸居士應輸賈稅而不輸，至五錢者，犯不可悔。
△複有居士至關稅處，語諸居士，汝為我過此物，與汝半稅。
為持過者，違稅五錢，犯不可悔。
△居士若示人異道，使令失稅。
物直五錢，犯中可悔。
若稅處有賊及惡獸或饑餓，故示異道，令免斯害，不犯。
又有居士與賊共謀，破諸村落，得物共分。
直五錢者，犯不可悔。
盜無足衆生者，蛭蟲（蛭，音質，水蟲也。
）于投羅蟲等，（未見翻譯。
）人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。
選擇如上。
盜二足三足衆生者，人及鵝雁鹦鹉鳥等。
是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔。
馀如上說。
△盜人有二種。
一者擔去。
二者共期。
若居士以盜心擔人著肩上，人兩足離地，犯不可悔。
若共期，行過二雙步，犯不可悔。
馀皆如上說。
盜四足者，象馬牛羊也，人以繩系著一處，以盜心牽将過四雙步，犯不可悔。
△若在一處卧，以盜心驅起，過四雙步，犯不可悔。
△多足亦同。
△若在牆壁籬障内，以盜心驅出，過群四雙步者，犯不可悔。
馀如上說。
△若在外放之，居士以盜心念，若放牧人入林去時，我當盜取。
發念之機，犯中可悔。
△若殺者，自同殺罪。
殺已，取五錢肉，犯不可悔。
複有七種。
一、非己想，二、不同意。
三、不暫用。
四、知有主。
五、不狂。
六、不心亂。
七、不病壞心。
此七者，取重物，犯不可悔。
取輕物，（四錢以下。
）犯中可悔。
△又有七種。
一者己想。
（謂是己物。
）二者同意（素相親厚，聞我用時，其心歡喜。
）三者暫用。
（不久即還本主。
）四者謂無主。
（不知此物有人攝屬。
）五狂。
六心亂。
七病壞心。
此七者，取物無犯。
有一居士種植蘿蔔，又有一人來至園所，語居士言，與我蘿蔔。
居士問言，汝有價耶，為當直索。
答言，我無價也。
居士曰，若須蘿蔔，當持價來。
我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶。
客言，汝定不與我耶。
主曰，吾豈得與汝。
客便以咒術令菜幹枯。
回自生疑，将無犯不可悔耶，往決如來。
佛言，計直，所犯可悔不可悔，莖葉華實，皆與根同。
有一人在祇洹間耕墾，脫衣著田一面。
時有居士四望無人，便持衣去。
時耕者遙見，語居士言，勿取我衣。
居士不聞，猶謂無主，故持衣去。
耕人即随後捉之，語居士言，汝法應不與取耶。
居士答言，我謂無主，故取之耳，豈法宜然。
耕人言，此是我衣。
居士言曰，是汝衣者便可持去。
居士生疑，我将無犯不可悔耶。
即往佛所咨質此事。
佛知故問，汝以何心取之。
居士白言，謂言無主。
佛言，無犯。
自今而後，取物者善加籌量。
或自有物，雖無人守，而實有主者也。
若發心欲偷未取者，犯下可悔。
取而不滿五錢者，犯中可悔。
取而滿五錢，犯不可悔。
欲偷未取，下可悔，遠方便也。
取而未離處，中可悔，近方便也。
文缺略。
不滿五錢，中可悔，未失戒也。
滿五錢，不可悔，已失戒也。
失戒須取相忏，例如殺戒中說。
所有世間性罪，償足自停，較殺業稍輕耳。
淫戒第三
佛告諸比丘，優婆塞不應生欲想欲覺，尚不應生心，何況起欲恚癡，結縛根本不淨惡業。
于欲境界安立名言，名為欲想。
于欲境界忽起尋求，名為欲覺。
由欲不遂，而起于恚。
欲之與恚，同依于癡。
三毒既具，則為一切結縛根本。
違清淨行，能招此世他世苦報，故名不淨惡業也。
是中犯邪淫有四處。
男女黃門，二根。
女者：人女，非人女，畜生女。
男者：人男，非人男，畜生男。
黃門，二根，亦同于上類。
若優婆塞與人女、非人女、畜生女三處行邪淫，犯不可悔。
△若人男、非人男、畜生男黃門二根，二處行淫，犯不可悔。
若發心欲行淫未和合者，犯下可悔。
（遠方便也。
）若二身和合，止不淫，犯中可悔。
（近方便也。
）
淫戒以三緣成不可悔。
一淫心。
謂如饑得食如渴得飲，不同熱鐵入身，臭屍系頸等。
二是道謂下文所明三處。
三事遂，謂入如胡麻許，即失戒也。
若優婆塞，婢使已配嫁有主，于中行邪淫者，犯不可悔。
馀輕犯，如上說。
三處者，口處、大便、小便處。
除是三處，馀處行欲，皆可悔。
△若優婆塞婢使未配嫁，于中非道行淫者，犯可悔罪。
後生受報罪重。
婢使未配嫁，則未有他主。
若欲攝受，便應如法以禮定名，為妾為妻，皆無不可。
若非道行淫，壞其節操，緻使此女喪德失貞。
故雖不失戒體而後報罪重。
所謂損陰德者幽冥所深惡也。
若優婆塞，有男子僮使人等，共彼行淫二處，犯不可悔罪。
馀輕犯罪，同上說。
若優婆塞，共淫女行淫，不與直者，