循造惡業雖則自招衆同分中兼有元地。
答前問。
為有定處。
純情所造。
雖則自招。
同業所感。
不無定處。
各随元由也。
阿難此等皆是衆生自業所感造十習因受六交報。
△十因
十習之業。
皆先言所感之境。
次言所報之事。
雲何十因阿難一者淫習(至)菩薩見欲如避火坑。
如來為導師。
故色目以警之。
菩薩為行人。
故深怖以避之。
二習具彼此。
與交字相映。
二者貪習交計發于相吸(至)菩薩見貪如避瘴海。
貪因愛心計着。
吸取而發。
吸積風為寒風。
結水為冰。
故有積寒凍裂之境。
吒吒波波羅羅。
忍寒之聲。
青赤白蓮。
寒冰之色。
此為寒冰地獄。
三者慢習交陵發于相持(至)菩薩見慢如避巨溺。
慢者自見自是。
先己後人。
謂上無可事之君。
下無可使之民。
中無可交之友。
輕世傲物。
浩然長往。
如水之馳流不息。
莫可挽回。
驕佚奔波。
馳流不息之像也。
慢為魔民。
魔能害物。
故血河灰河。
熱沙毒海。
以成其毒。
慢能滋癡。
堅明立礙。
故融銅灌鐵。
以食其報。
癡水西國水名。
四者瞋習交沖發于相忤(至)菩薩見瞋如避誅戮。
心屬火。
氣屬金。
瞋者以心使氣。
而反動其心。
加之沖擊抵牾。
則心火轉盛。
金氣轉剛。
故曰。
心熱發火鑄氣為金也。
斷刑曰宮。
肉刑曰割。
五者詐習交誘發于相調(至)菩薩見詐如畏豺狼。
詐習因奸智起惡。
而漸漸滋蔓。
如水浸田。
草木滋長。
由調引相延。
故感繩木延引之報。
六者诳習交欺發于相罔(至)見諸虛妄如臨毒壑。
見習有五。
一薩迦耶。
此雲身見。
謂執身有我。
種種計着。
二邊見。
于一切法。
執斷執常。
三邪見。
邪悟錯解。
撥無因果。
四見取。
非果計果。
如以非想為涅槃。
五戒禁取。
非因計因。
如以持牛犬戒為生天因。
五者總名惡見。
順邪反正。
故雲發于違拒。
出生相反。
由其違反。
故感王吏執證之境。
權作推鞠之報。
路人相見。
一去一回。
喻所見違反也。
五惡見能陷法身。
故名見坑。
九者枉習交加發于誣謗(至)菩薩見枉如遭霹靂。
排擠剉也。
漉瀝也。
衡橫也。
謂迫蹙其體。
瀝漉其血。
又以迫隘苦具。
橫沖而度。
十者訟習交諠發于藏覆(至)如戴高山履于巨海。
訟非官訟。
公發其覆之謂也。
△六報(六報多有不可曲解。
故但存其本文)
阿難一切衆生六識造業(至)受無量苦經無量劫。
△極重
六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄。
△次重即八熱獄
同于六根。
具造十因。
兼境兼根。
名惡業同造。
其罪極重。
故入阿鼻。
具五無間。
各造則有先後間歇。
故為次重。
入八無間。
有心而不及犯。
則不兼境。
無心而誤犯。
則不兼根。
故作特犯兼二者。
身口意三作殺盜淫是人則入十八地獄。
三重罪以不遍六。
不具十故。
又次于前十八鬲子地獄。
皆大獄所分。
又次重。
三業不兼中間或為一殺一盜(至)則入三十六地獄。
△稍輕
見見一根單犯一條是人則入一百八地獄。
△次輕
由是衆生别作别造(至)獄想發生非本來有。
上文五節。
惡業不同。
即别作别造也。
所感獄報。
各從其類。
即入同分地也。
妄想發生。
并酬阿難前所疑問。
△鬼趣(六報之後。
罪畢受形)
複次阿難是諸衆生(至)後還罪畢受諸鬼形。
非破律儀。
無正犯也。
犯菩薩戒。
無正因也。
毀佛涅槃。
無正果也。
三者不正。
諸餘皆邪。
故為堕獄入鬼。
若于本因貪物為罪(至)則妙圓明本無所有。
△畜生趣
複次阿難鬼業既盡(至)生于世間多為咎徴。
?事前驗。
如商羊舞水。
畜魅之鬼畜死報盡(至)生于世間多為食類。
充饋之物。
綿幽之鬼幽消報盡生于世間多為服類。
吞蚌狐貂馬牛之物。
和精之鬼和消報盡生于世間多為應類。
社燕寒雁之類。
明靈之鬼明消報盡生于世間多為休徴。
麟鳳之類。
依人之鬼人亡報盡生于世間多為循類。
猶犬雞豚之類。
馴服于人者。
阿難是等皆以業火幹枯(至)皆為浮虛妄想凝結。
△人趣
複次阿難從是畜生(至)生人道中參合達類。
文明達三類。
皆便巧雜伎。
世智辨聰者。
非大賢大聖也。
是等皆以宿債畢酬(至)此輩名為可憐愍者。
△仙趣
阿難複有誤人不依正覺(至)報盡還來散入諸趣。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八