宗。
辨具多少者。
先辨諸宗。
且經部宗。
能造所造。
皆是極微。
同薩婆多。
于中異者。
于所造中。
或一大造。
或二三四。
随其所應。
多少不定。
而能造色。
然彼大種展轉相望。
或大望所造。
或以所造展轉相望。
得同處故。
正理第八雲。
又言極小許。
五極微同在一處。
不相妨礙。
乃至廣說。
解雲。
五者四大及所造中随取一塵。
取知四大相望定得同處。
然大種望所造色。
既言極小許五同處。
準知。
所造有多極微。
亦得同處。
若不爾者。
何須說言極小五微。
得同一處。
又第十九雲。
一四大種所生。
同類乳等造色。
有多極微。
俱時而起。
不相妨礙。
乃至廣說。
解雲。
即準此文。
經部宗中。
亦許多微同一大造。
薩婆多宗。
諸所造色。
一一極微。
皆别大造。
一一色等皆具四大。
無有一色一二三大而能造者。
能造四大。
展轉相望。
或以能造望于所造。
或以所造。
展轉相望。
皆不同處。
不同大乘我及以經部。
然彼宗諸所造色。
以彼極微四邊。
即有四大極微。
于間空處複有根依四塵。
四塵複有能造根位。
四大眼根一微辨根依處。
總能所造二十五微。
眼根所依。
複有身根。
身根極微。
亦有四大。
根依色等。
一一各有能造四大。
如是一一微亦二十五。
如是展轉根微少。
能造根大。
根依極微。
其量極多。
展轉相離相依而住。
如是。
更有長養眼根。
并能造大根。
依四微及根依一大。
或即方便身善惡。
如是等類相離而住。
疏而非密也。
若依大乘。
真是俱有三不相離。
依經部宗。
唯得有二同處和合。
以非一色全分而生。
令粗色皆極微成。
不同大乘頓變一色。
即以覺慧拟宜分折。
諸五塵色。
而作極微。
而非極微。
由此知。
無相離不相離。
許能造等得同處故。
得有同處。
許一器麥等。
别大所造同處而住。
得有和合也。
又解。
經部。
許有四大能造諸色。
有多極微。
亦有相離也。
若依薩婆多。
四大望所造。
或四大相望。
或造色相望各各别處。
故無同處。
一一色等皆别造大。
故無和雜。
許一器麥等别大所造。
同聚雜住。
故有和合也 四問答者。
問。
大種望所造。
既名為色。
應有質礙。
如何因處而不相礙。
答。
如瑜伽說。
更相随順故也。
問。
有對大所造。
大造可名色。
無對非大造。
如何名為色。
答。
對法等說。
對色所引故。
相從亦說色。
問。
由色所引相從說色。
由礙所引。
相從說礙。
諸論為無對礙故。
解雲。
變礙二義。
皆得名色。
問。
質礙以解色。
有色非有礙。
緣慮以解心。
有心非緣慮。
解雲。
三種有對。
三門分别。
一釋名。
二辨體。
三手辨寬狹。
初釋名者。
先通後别。
通名三者數也。
謂色界等能有對礙。
或複物礙。
故名有對。
帶數釋也。
言鄣礙有對者。
色等十界處手相障礙。
不得同處。
故名障礙。
障礙即有對。
持業釋也。
言境界者。
謂五根七心及心所法。
能有境界物礙之法。
此别境界能障礙根等。
令不得于餘境而轉。
今言根等能有拘礙之境。
拘礙則是對義。
能有境界礙故。
有财釋也。
又解。
根是所礙。
境界是能礙。
今以所礙名為礙。
礙即屬根相等。
此則境界之有對。
依主釋也。
所緣有對二釋如别。
二辨體者。
鄣礙有對。
十色界為對。
然此鄣礙義通能所。
如婆娑雲。
如以石打石。
以四打四。
以石打手。
以打五四塵身根。
以手打眼。
以五打五。
同前并眼。
如是準知。
随其所應。
或多或少。
如理應思。
境界有對。
即以五根七心。
并法界少分。
心心所法。
為體。
所緣有對。
即以七心界。
并法界心。
所為體。
然境界有對。
唯礙于用。
而非礙體。
何以得知。
且如彼同分根。
雖不得詫。
對于境界。
體相續生。
同分眼等五識為依。
同取色等。
即被境礙。
且如眼根為色取礙。
而不得于聲處轉。
此唯礙彼取境之用。
所緣有對被礙于體。
以心心所托境而生。
如于青境而生。
不緣黃境得起。
故礙體也。
問。
境界所緣俱以七心。
有何差别。
解雲。
對被礙用義邊。
即境界攝。
礙體義邊。
所緣門故。
一雲。
體用俱礙。
取。
緣取收。
唯礙于用境界所攝。
若依經部。
與薩婆多境界所緣即有差别。
且如眼識本方緣青。
忽然黃色來奪。
礙彼眼識不于青生。
又如眼識欲取色境。
聲塵忽至。
耳識為生。
礙彼眼識令不于色而得轉生。
故論雲。
是處心欲生。
他礙令不起。
彼宗六識。
不俱起故。
第三互辨寬狹。
四句蘭之。
且以境界對鄣礙。
互辨寬狹。
應作四句。
若以寬問狹。
須後句答。
以狹問寬。
順前句答。
手無寬狹。
答曰如是。
互有寬狹。
四句分别。
自有鄣礙非境界。
謂色等五塵。
自有境界非障礙。
謂七心并法界心所。
俱謂五根。
第四謂法處色與不相應。
無為等也。
二以境界對所緣。
自有境界非所緣。
謂五根是。
所緣非境界。
無此一句。
俱句謂七心及心所。
第四謂五塵法處。
不相應無為等法。
三以障礙對所緣。
二體各别。
得成二句。
自有障礙非所緣。
謂十色。
自有所緣非障礙。
七心界等。
俱句即無。
第四句。
謂法處色不相應無為等也。
又解雲。
眼識緣長短者。
謂實不緣長等假色。
約能引意令取長等。
眼先見青等色。
引生後意。
意識緣青方見長短。
就引意說。
眼識緣假。
餘識準此。
論。
謂諸極微。
若有質礙。
應如瓶等是假非實。
問。
此量豈不以瓶為喻。
如薩婆多宗。
四塵是。
是瓶實即無體。
但有空名。
今以為喻。
喻上即無有質礙。
固應有能立。
不成過也。
解雲。
此量對經部故。
無過也。
又解。
對薩婆多。
由所立因。
無随一過。
下更破有極微實有也。
問。
大種望造色。
十因具幾。
答。
有八。
除随說及相違非能诠。
相随順故非二因。
問。
六因具幾。
答。
具三因。
同類俱有能作。
非善惡性。
非異熟因。
非煩惱故。
非遍行因。
非心心所故。
非相應因也。
問。
别解脫無表何大所造。
解雲。
即用所妨身語。
能造四大。
造無表色。
若爾如何名無表色法處大造。
解雲。
理實無表。
非實大造。
于思種上假立無表。
故說無表法處四大之所造。
問。
律儀既妨現行色。
色既不行。
如何有彼能造四大。
說用彼大造無表耶。
解雲。
理實律儀體非是色。
随彼所防假名為色。
由意識得名法處色。
今言大造假名大造。
随彼所防。
相從說造也。
問。
依大乘宗。
極微有方分不。
解雲。
有方無分。
不可折故。
若爾。
何故論雲雖此極微猶有方分。
解雲。
方謂六。
分即粗色之分。
又解雲。
方即是分。
故雲方分。
非謂可折。
說為方分。
問。
大乘立因果。
總有幾種。
解雲。
二種子。
一種子三世。
二唯識三世。
種子三世者。
于種子上。
假立三世。
現作未作過去刹那現世在。
故具三世也。
唯識三世者。
于相分上現過去相。
如衆念。
通未來世。
如無眼。
通現在世可知。
問。
且如薩婆多宗。
未來世不許有同類因。
理實而論。
有次第不。
諸佛若知。
應有次第。
若不知可名一切智耶。
論雲一刹那聲無诠表故者。
問。
此所立因依何有法。
解雲。
依異生等位。
所有内聲量雲。
汝宗内聲非實能诠。
一刹那無诠表故。
如外聲等。
若爾因不遍宗。
一刹那聲不遍。
長相續法故。
解雲。
不爾。
今據有法。
橫克言之。
皆是刹那聲所攝故。
故亦此因得遍宗法。
量雲。
非佛餘位所有諸聲定非語表。
一刹那聲無诠表故。
如外風等。
若以佛聲為有法。
以是聲故作因。
即以諸異生聲為喻。
前已成故。
然依思願善惡分限。
假立無表。
此即别釋。
問。
佛有别解脫戒不。
解雲。
必有。
若爾。
因位善惡思種增長。
可有無表。
佛果位圓。
思種不增。
如何可許有無表耶。
解雲。
此文總别二處不同。
前總标中。
但言分限果位。
亦在其中。
别釋唯标因人。
所以但言增長。
若爾。
佛本期心果位圓滿。
分限已畢。
應無此戒。
解雲。
佛心分限。
限永無盡故。
分限未是也。
分限即是願心所期。
如受戒者。
五八戒等。
宿願之所立分限也。
問。
期心分限随入何定。
心以無表不說增耶。
解雲。
亦增同别解脫戒。
亦有增長限。
又别解脫親對大師。
要須說增長。
長定皆違分。
所以不明增。
又解。
加行入定。
本意不欲心非也。
問。
何故顯揚律儀無表戒。
不現行諸立。
不律儀無表戒現行法立耶。
解雲。
律儀期心。
止身語七支諸惡。
所以唯于所防建立不律儀。
但是為自活命等。
煞羊雞等事。
不立期心。
永斷諸善。
所以唯于現行建立。
言不現行法者。
非謂思種子名不現行。
約所防非不現起故。
名不現行法也。
問。
聲聞持身語無表。
唯七支。
菩薩亦制心無表。
應有十别解脫戒。
為難既然。
道定無表。
準此應爾。
解雲。
今此文中。
三乘通論。
不别說之。
非謂菩薩不防意地。
又解。
菩薩意地。
實有無表。
今據相顯。
且說身語無表。
意地相隐。
略不說之。
問。
依大乘宗。
二無心定有無表不。
若無。
比量相違失。
若有。
依何處立。
解雲。
無心定中。
不立無表。
定戒随心彼無心故。
亦雲定戒與定俱。
不言但定皆戒俱故。
無心雖定。
而無戒俱也。
大小乘中盡無文說。
問。
依護法釋。
至第三羯磨更起二種子。
新熏種子。
更有轉生種子。
由何因緣。
更起二種。
解雲。
且依彼宗釋他意者。
由發善惡新熏成種。
擊發本種。
并榑生種子。
此二可見。
至緣俱時。
由聲力故。
更有種起。
并有榑生。
何失不生義也。
問。
三思中第三發動。
能所表中。
是何所攝。
解雲。
若論業體。
此身語收。
若能所表中。
思成所表。
問。
大乘于思上立無表。
用何四大造。
解雲。
我宗大論有文。
約所防是色立之名色。
不說所依能造大種。
以種準釋即取所防色處大種所造。
此亦無失。
若爾。
所防若起。
即有所防大種。
所防皆非由防不起。
如何說彼大種能造無表。
解雲。
思上假立名之為色。
亦于所防假說大種。
又解雲。
即用所依身處大種能造無失。
若爾。
如何觸處大種造法處色。
解雲。
薩婆多。
無表不爾。
觸處大種無表故。
問。
定位無表對何界非。
解雲。
身語二非。
唯在欲界。
意中染污三界具防。
若爾。
明未至定。
欲界身語。
所有諸非。
已得不起。
入初二定。
應無所防。
解雲。
不爾。
對治有四。
謂伏斷時辨遠分。
此四對治謂即四道。
加行無間解脫勝進四道。
且今離下界欲持。
于聞思位。
折伏粗惑。
名伏對治。
初得未至正離欲持。
名斷對治。
後念已去即持對治。
然釋此持。
自有二義。
一謂任持所得無為。
二謂任持除道粗惑。
令不得起。
故名為持。
從此已後。
名為遠分。
以遠遮防令不起故。
問。
依此釋持對治。
已斷初禅煩惱不。
解雲。
不定。
若無間道。
其次刹那。
解脫道中入根本定。
得斷彼惑。
若不爾者。
更修方便。
得入初禅。
方得斷也。
已上諸定。
四道相望。
準此應知。
已上諸地所有定戒。
望欲界非。
皆遠分也。
若望次所伏惑中四道。
如理應知。
問。
聲聞身語。
可唯欲界。
菩薩防意分限如何。
解雲。
随其所應。
入何地定防下地意非。
若入第四防下五地。
如是上下準此應知。
道俱戒依何地起。
若望身語。
唯防欲界。
四道差别。
準知應知。
若防意非。
通遮三界。
許依下地起道斷上諸地惑故也。
問。
依初定起無漏。
斷自地惑。
惑上地惑。
此無間道望欲界惑。
是何對治。
解雲。
望下所斷。
皆成遠分。
非自同品所斷惑故。
問。
律儀有幾。
答。
如五十三說有百行律儀。
謂十種不善業道。
少分離十不善。
多分離十不全。
乃全分離十不善。
又複少持行十善。
謂一日夜。
或半月一月。
或半年。
或至一年。
不至命終。
若書刑持。
又若自持十善。
及教他持。
若稱揚贊述持十善。
又若見持十善。
染心愛悅。
生歡喜意。
是名十種十。
總名百行也。
問。
近住近事何别。
解雲。
八名近住戒。
五名近事戒。
能此二種得名者。
受八戒者。
以持促故。
但以戒功德。
德邊涅槃善法而住。
若受五戒以持長故。
即得親事出家二衆。
故名近事。
問。
扇??迦半擇迦。
得出家受具足戒不。
答。
不得。
故大論