秘曰。
七七各别者。
意雲。
即前說七七四十九微。
各各□□離。
即體同住。
名為雜也。
秘曰。
瑜伽論第三雲。
和雜不相離者。
意雲。
此引證。
證前義。
問前顯名第二。
雲相離不相離。
如何引證乃言和離耶。
答。
但名字别。
義一種也。
秘曰。
即此大種極微與餘聚集。
至也處俱故者。
意雲。
如地大種望餘香等。
同色處俱故。
即喚餘香味等餘物。
名餘聚集也。
将香等餘物。
展轉相望。
皆得名聚集即能所造也。
一望餘色等故。
名餘聚集。
又若有聚集者。
即是麻豆名。
又有聚集也。
秘曰。
之所攝持者。
意雲。
為膠等三法。
各各皆能持麻等。
如丸藥等被密攝持。
又麻之與豆一處。
麻麻一處。
不可麻豆和一處也。
秘曰。
異大造者。
麻與豆。
各别大造。
秘曰。
三聚和合者。
應雲。
蜜及膠沙等三聚。
各各能持多豆等。
為一處也。
秘曰。
異聚相望故。
名和合者。
意雲。
雖同是豆。
以顆數多故。
故名異聚。
即此顆望彼顆也。
秘曰。
如即蘊。
至思我應爾者。
意雲。
且如外道言。
即蘊計我者。
但是佛法談他計我。
雲是即蘊。
望他外道本計而不立蘊。
今言我是即蘊者。
佛法安置也。
故計我是思者。
我應行蘊攝。
故言應爾。
秘曰。
望以類别者。
意雲。
雖一種是同色。
望有表無表。
類别。
故須别破。
秘曰。
不可說非我。
至于龜毛喻而不得轉者。
意雲。
龜毛是非我。
今既雲不說非我。
明知于喻上不轉也。
龜毛則可說為非我。
今字既不可說非我。
明知于可說喻上不轉。
若無不可說字。
即得轉也。
以龜毛喻可說。
為非我故。
秘曰。
我應定是蘊者。
意雲。
總是難詞。
言我非我體唯實者。
雖言蘊非我。
應定是蘊。
不應是非蘊。
望他宗計。
我有非有蘊。
非如離蘊計我皆是。
故今離言我應定是蘊。
不應是非蘊。
秘曰。
此破雲應是是蘊者。
意雲。
如是但破我。
不破非我故。
答雲。
應定是蘊。
由我定是蘊故。
所以但破我。
非我不是蘊。
所以不破。
秘曰。
如似其我者。
意雲。
如似我是正計。
而不計似非我。
所以非我不是正計而不破也。
秘曰。
難令即蘊例意同前者。
意雲。
将我非即蘊等也。
例三如言我非我我。
是正破非我不是者。
如言蘊非蘊應即蘊。
應即蘊計我。
離蘊應不計我。
秘曰。
喻有二立何為為正喻者。
意雲。
二立者即是能立所立也。
宗為所立。
喻因為能立。
要具二立。
有得為正喻也。
若二立中。
随阙一立。
皆不得成也。
秘曰。
若直準論論中不言不在聚等者。
意雲。
汝若直取論文為定者。
且如論中。
不說我等。
在我非我聚上。
如何今立宗。
雲于我聚亦不可說耶。
雖文中不言不在語似隐。
意反顯雲不可說藏我聚上也。
故知不可說有為無為。
雖論一處說。
今分不可說。
及有為無為。
各别說。
二無妨也。
秘曰。
又亦于誰者。
意雲。
若不取餘者。
為無為須說。
又亦之言文。
既早已說意。
如何更置又亦之言。
答如下。
秘曰。
若無我見能證涅槃者。
意雲。
證我見不緣我。
方能執涅槃也。
秘曰。
若是我見境者是設遮者。
意雲。
外宗我見不緣我。
如論中雲。
若是我見境者。
故知設遮也。
秘曰。
豈不犯相扶者。
意雲。
他宗我見。
不緣我生。
如論中破。
方又諸我見。
不緣實義者。
豈不犯相符耶。
問。
夫言我見。
皆緣我生。
得我見名。
既不緣我生。
如何名我見耶。
答。
我見有二。
一者淨我見。
雖緣而不執着。
二染我見。
一向緣我而堅執着。
今言不緣我者。
據淨我見說。
或可據彼諸外道。
亦不許我見緣我也。
即僧佉不許。
勝論作者我見緣于實我。
勝論亦不許。
僧佉受者我見緣于實我生。
如是諸計展轉相望。
皆不許也。
如言我見。
不緣實我者。
據此說也。
若望當宗無有我見。
不緣實我生也。
雖淨我見及亦不許我見緣于實我。
總染我見。
一向緣我。
論據染見破。
故不相扶之失。
秘曰。
據不染見者。
意雲。
前言無我見。
能證涅槃者。
據不染我見說。
故雲無染見。
不以道無染見。
□□無其染行我見也。
有染我見故。
問。
且如不染見者。
即是淨我見。
我見既是先淨。
如何更言離也。
能證涅槃耶。
答我見雖淨而不執者。
總仍緣我。
得我見。
緣此道理。
所以須難淨我見。
證得涅槃也。
謂有染我見故。
所以不執相符也。
秘曰。
諸宗計我皆我見緣。
至是設遮者。
意雲。
此第二解雲。
諸宗所計。
犯是我皆我見緣。
無簡染淨無故知論中雲。
若非我見所緣境者。
是設遮也。
秘曰。
不名我見者。
意雲。
若前知解雲。
我見有二。
謂染及淨。
既喚淨我見。
名為我見者。
明知我體。
亦是淨我見緣。
如何前之外道我體。
非我見緣者。
據淨我見說耶。
既言我體非我見緣。
明知障見緣我時。
不淨我解。
亦不得名我見也。
秘曰。
通于凡聖者。
意雲。
但契理會實事皆名至教。
至者實也。
即至實道理也。
即世間儒亦是。
秘曰。
如八語品者。
所謂見言見。
聞言聞。
覺言覺。
知言知。
名四。
謂不見言不見。
不聞言不聞。
不覺言不覺。
不知言不知四也。
悟前成八語品。
四聖言等者。
意雲。
即語品中取前四。
即是至教。
秘曰。
皆随法行者。
意雲。
謂聞法與随行之。
故名法随行。
此法是善堪可随行也。
秘曰。
有雲若言。
至不緣我故者。
意雲。
有北川大德解雲。
若言我見不緣我者。
有相符過也。
何以故。
即外宗即不許我見緣于我也。
故犯相符。
秘曰。
違論及疏者。
意雲。
論疏二家。
皆說染見彼道許緣我。
如今言不緣。
豈不違論疏哉。
秘曰。
問若爾自宗。
至如聲等識者。
意雲。
叙外難也。
難雲。
大乘若不許我宗。
我見緣我者。
即大乘能所緣義。
皆不得成。
先難能緣不成。
後難所緣不成。
如又自說。
秘曰。
問曰智。
至何事不齊者。
意雲。
若言我見緣我。
非世共許者。
即不許緣我者。
正智緣如亦非世間。
具許了知。
應亦不緣如。
道理正齊。
何方遣難。
遣難。
正體智是有法。
定不緣如。
宗。
有所緣故。
因。
如後得智。
喻也。
必演秘之難。
準前作者。
即指此文。
問。
他若将彼第七第八。
為難如何者。
意雲。
亦是外難。
難雲我見緣我。
非世具知。
即不許者。
且如第七緣第八。
豈世間皆具許緣耶。
故難雲。
第七識定不緣第八識。
有所緣故。
如眼等識。
問。
何故不将餘識難。
偏将第七八難。
答。
前六識世共許。
唯第七八世不共許。
故引為難也。
秘曰。
彼二論中者。
即瑜伽顯揚也。
十六種大外道論有。
意雲。
此十六種。
外道論中明我。
非是相分。
秘曰。
故疏無失者。
意雲。
今但外彼分别。
俱生二我見。
不是将示自正義也。
秘曰。
稱離引者。
意雲。
第七相分雖一體。
然望兩字。
故雜引也。
亦通有覆無覆二性名性雜。
可知也。
秘曰。
當地五識所緣質相豈同種者。
意雲。
若言初禅眼識相分。
與欲界火不交相似。
故即引種者。
豈欲界五識。
相交同種耶。
且如五塵交。
是第八變五識。
詫他第八質。
自變為相分。
豈分與質與得種耶。
秘曰。
便疑稱者。
意雲。
若異地即不稱者。
豈同地即稱耶。
故雲便疑同地稱。
秘曰。
除第六識餘七識變者。
意設餘七識。
各各自證分。
變起相見二分。
即此二分名五取蘊。
然第六識及俱生我見。
詫為本質。
境後變起自相分。
為影像相境。
而異妄作我解。
問。
識色蘊可爾。
餘三蘊如何。
答。
餘三蘊既是心所法。
亦各各自證分。
變起見相二分也。
如論言。
緣識所變五取蘊相者。
即第六識所變五取蘊為本質。
然此我見詫此蘊為質。
境起自相分也。
又準西明疏。
解雲。
五取蘊者。
通攝八識。
問。
五塵相分種子。
五識能至一。
如本質種子。
唯識能至一耶。
答。
第六重。
一相見二分。
今時我見詫為質頂也。
問。
何故名可變。
答。
八識見相分。
皆是八識結變自執分之所變起也。
結變相行三蘊。
亦随識說。
以皆名有自執分故。
秘曰。
若是本質如何但說緣識所變者。
意雲。
第六識中俱生我見。
既緣五取蘊本質起者。
如何今言緣識所變耶。
此即疏緣也。
答。
理亦能變之識者。
意雲。
雖說我執。
緣蘊本質。
理實亦同。
餘能變之識也。
如何因耶。
答。
要由餘七識。
變起五取蘊已。
然彼我執等方托蘊為本質。
而能為我也。
亦猶如第八識變起五塵。
五塵本質與五識。
為疏所緣緣。
自所變相。
為親所緣緣。
此等爾。
秘曰。
說所變言依相見故者。
意雲。
執我雖緣。
本質不緣。
識所變相。
說所變者。
依相見對說。
其質不緣。
識所變相也。
有見分時。
必有相分。
既言緣五取蘊。
必有見分。
不獨法托境方生。
故有相分。
依此道理。
說前變言權實我執。
計五取蘊本質以為我也。
理實親緣。
唯所立相者。
意雲。
如上言緣質。
約疏緣說。
若約親緣。
唯所變相分也。
秘曰。
若依質說亦緣結變者。
意雲。
五取蘊中。
四蘊本質。
當體是結緣。
今言識執緣蘊質者。
即是緣結變識等也。
亦如第七緣第八八。
質即結變。
故第七亦緣結變也。
秘曰。
此随相顯說所變者。
意雲。
據實緣質。
說所變言。
據相顯處說也。
秘曰。
實亦不應言識所變者。
意雲。
據相顯說所變言。
其實但緣本質。
不緣識所變。
問。
五取蘊。
既由餘七識所變。
然彼我執方□□緣之。
何言不緣法所變耶。
答。
餘七識所變。
五取蘊等本質即緣。
若餘七識上所變蘊等影像相分即不緣。
如上言。
不緣識所變者。
皆準此知。
秘曰。
不爾前執應說變言者。
意雲。
若我執緣所變相者。
何故第七緣第八時。
不說變言。
但言緣第八識。
起自心相耶。
故知約本質說。
不緣識所變相也。
秘曰。
頓悟亦天道前者。
意雲。
但說起初二果立頓名。
不以有頓悟之名。
即說将是菩薩也。
秘曰。
如何說起果見道行者。
問雲。
且有義家。
許有超果人不。
答。
據少乘許。
大乘不許。
故下會之。
對法論雲。
說起果者。
據小乘說。
問有不家許。
有獨頭貪等伴不合。
雖然許有害伴。
獨頭貪等。
今難疏意。
一向約于應貪伴難。
不約獨貪伴難。
秘曰。
欲界煩惱。
至而可雲何先者。
意雲。
我見及相應貪等。
雖有漏六行世道不伏。
謂伏獨頭貪等。
所以見道時。
亦斷欲界我見等。
九品煩惱。
得第三果也。
問。
貪等既不與我見相應。
雲何名伴耶。
答。
雖獨頭貪不與我見俱起。
以鄰次起。
疏相資助。
亦約伴侶。
由此世道伏故。
所以至見道時。
我見便斷也。
問。
我見微細。
而煩惱為依行相既強。
非小時能斷。
如何在凡凡位。
而頓得第三果耶。
答。
世有有情利鈍令利。
根姓差異。
萬品不同。
有□□□間。
能成大果。
那含小聖何。
何為疑。
謂此利根□□既以于六行道伏。
猶獨頭貪等。
及餘八品俱生煩惱。
與不今生我見。
行相輕微。
所以見道同斷執第三果也。
秘曰。
又言伴者相助者。
意雲。
如有義家之我見之伴。
即貪等相應。
果道既微。
雲何能伏。
故知大乘為超果者。
今解之。
言伴者。
但疏助相名伴。
非要須相應。
所以有漏道。
但伏獨頭貪等伴也。
故言伴者相助也。
秘曰。
要相應者。
至害伴故者。
意雲。
難前師也。
若言我見伴。
要須相應貪等。
而無獨頭貪等伴者。
雲何五地說斷害伴随眼。
既雲五地劣害伴随眼。
明知許有獨頭貪等。
為我見伴。
為地不許。
獨頭貪等。
為我見伴故。
為此難也。
秘曰。
不說相應之貪名伴已伏者。
意雲。
及顯獨貪等世道。
能伏名伴已伏。
秘曰。
此論明言不故違者。
意雲。
若言名許斷。
欲界第六識中。
我見煩惱等者。
即合生上卻即下惑。
論文既言而無生上卻斷下惑。
明知起果人見道。
行我見等。
而執第三果。
生上界也。
秘曰。
亦不可以未非或倒。
至障不。
意雲。
此際故重破也。
外救雲。
如那含人雖生上界。
仍第七末那中。
或不同生。
不障果故。
不須斷第六惑中。
能同生以障果故須斷。
秘曰。
又複論。
至以自簡說者。
□□論說。
當撿彼文。
秘曰。
造毗數論者。
意雲。
謂僧佉外道。
先時造數論。
不為廣釋。
今七十論中。
方始一廣解。
故雲略也。
秘曰。
據實成根唯量者。
意雲。
依疏家有二說。
一雲。
五廣成五大。
五成五根。
此即展轉相成說也。
二雲。
五唯總成大等。
總成五根。
據此五根之因。
唯是五唯也。
故雲。
能成根者。
唯是五唯。
由斯十六谛。
唯變易收。
即大等不成他不。
不得名本也。
秘曰。
若将别人。
至故名無喻者。
意雲。
若将德為因。
别人為喻。
上無所立。
所以故。
以宗是假。
喻俱實。
即似宗于喻上不轉故。
名所立不成。
若以三德為因。
軍林為同喻。
即喻阙能立之過。
因即是實。
喻乃是假。
即因于喻上不轉。
故喻阙無能立過。
秘曰。
彼以大等。
至亦準此者。
意雲。
且如大能成于色。
色是現量。
明知大等。
亦是現量。
所以根等得色之時也。
得于大等。
以大成于色故。
色既是現量。
明知大等亦是現量得。
然我成于色等根得時。
既是現量。
明知我執。
亦是現量得也。
故言亦準此知。
秘曰。
以生滅名為常者。
意雲。
俱據不滅壞故名常。
本計還是轉變無常也。
秘曰。
汝宗第八品。
月此過者。
意雲。
第八體是一。
不妨變為山非山等别。
何妨我家。
三德體遍常。
與能造多差别法耶。
秘曰。
有雲三對有六量者。
意雲。
此師于此一段疏文。
總分為三對。
其立六量。
以破他宗也。
若依此說。
道理不盡也。
秘曰。
稚年?美。
意雲。
此婆羅門小字作儒童。
豈對大時。
即不喚為儒童耶。
此間亦有人。
小時字作阿小。
豈至老時。
即不名約少耶。
故知婆羅門。
雖稍年邁。
不妨亦号為儒童也。
秘曰。
謂覺樂等。
至名意者。
意雲。
我若能令九德不合俱能起智。
即名為我。
今此意令九德不和合。
與能起智者名意也。
問。
言不和合者。
為總不和合。
為亦和合耶。
答。
不以道不和合。
即總不和合。
此意雖亦和合九德。
不如他我。
和合九德。
有勝用故。
故不和合。
其實亦和合。
但不勝也。
秘曰。
色依一實名為一依者。
意雲。
一實者。
一實極微。
雖然也。
依一實極微。
眼若取時。
要頂多極微合方為境。
極微為因。
色境有故。
秘曰。
今說其境體依一實者。
意雲。
境體依多極微成故。
所以說色。
依于一實也。
非依一色即眼能取者。
意雲。
要多極微合。
方眼得色境。
非依一色微。
而眼所得也。
雖見言非一依色。
即眼能取者父。
似對意說。
非依一個色極微。
而眼能取也。
彼論雲已下。
至名非現量者。
意雲。
引證也。
意雲。
且如色依一個極微。
果皆非現量。
色境既爾。
香等亦然。
秘曰。
或據其體是眼所取者。
意雲。
極微是色。
色體要有多微而成色。
所以眼得色。
亦得一實極微。
據此道理。
雲得微。
其實不可得。
以此理微。
非現量。
秘曰。
不是許眼取一微色者。
乘說多微和合方得也。
秘曰。
瓶待為異者。
意雲。
且如微量短量。
俱二微上立。
長量大量。
即向三微上立。
今得二微。
對三微說。
所以短長對大名微。
大對微亦爾。
所以說瓶待。
待言不是當微上短對微。
說相瓶待也。
三微亦爾。
自對故。
秘曰。
相順名同者。
意雲。
此法雖是前後。
由相順故。
亦得名同。
如煙火等。
有同時。
有異時故。
秘曰。
有雲至名為見同者。
此師意說。
要須因果同時見故。
故名同也。
秘曰。
如見禾盛名為見同。
至有不遍失有。
意雲。
如見。
好禾苗。
亦知種子。
而見好種時。
見好禾。
亦得名見同。
豈見禾時。
亦見能生因種子耶。
既不見者。
明知不得約因果同時。
名見同也。
有不遍失者。
若言煙火因果。
必同時故。
名見同時。
故名見同者。
有不遍失。
何以見好禾時。
雖表因好。
而不見因故。
明知因果。
非一切同故。
故有不遍失也。
秘曰。
見不同故比者。
至所有智生者。
意雲。
夫因果皆相屬。
一義和合。
人有違相。
猶彼因果。
一義和合。
即今此因果和合。
合相畢竟不現。
故雲畢竟不現。
見境者。
宗說和合因果。
相應可現見境。
由違緣損。
所以此境。
畢竟不現也。
若此智生者即名比智。
如世間禾被雨相損等是也。
秘曰。
或離染緣。
至之因者。
意雲。
離染緣者。
即是正智喜躍之因。
喜躍屬智也。
問。
如何名離染緣。
答。
世有聰明之人。
崇近善友。
遠惡智識。
具慚愧故。
修習正法。
修此法時。
能發生當來正智。
而生喜躍。
故離染緣。
而為正智之因也。
秘曰。
是遮德等。
至而能緣也者。
意雲。
由此異故。
遮心心所法。
不緣德等。
表心心所。
而緣實等。
若無此異句者。
緣一法之時。
應緣一切法。
問。
何故不先遮緣實。
而乃先遮緣德等耶。
答。
夫德不自有。
要由實是所依。
德是能依。
所以先遮德不遮實等。
實是本