、水界、火界、風界名為“大種色”。
（二）眼、耳、鼻、舌、身名為“淨色”。
（三）色、聲、香、味及除水界稱三大種之觸名為“境色”。
（四）如性（女根）、男性（男根）名為“性色”。
（五）心基名為“心色”。
（六）命根名為“命色”。
（七）段食名為“食色”。
以上此十八種色稱為自性色、自相色、完色、色色、思惟色。
（八）虛空界名為“限界色”。
（九）身表、語表名為“表色”。
（一〇）色輕快性、［色］柔軟性、［色］适業性及［身語之］二表名為“變化色”。
（一一）色積集、［色］相續、［色］老性、［色］無常性名為“相色”。
而于此生色由積集、相續之名而說。
以上此十一種色由自性而成二十八種。
三
何以故？
［四］大種、［五］淨、［四］境、［二］性、心及
命、食色為十八種，
限界、［二］表、［三］變化、［四］相之
十不完［色］而成二十八種。
四
［二、色之分别］
其次，此一切之色唯無因、有緣、有漏、有為、世間、欲界、無所緣、非所緣故為一種。
又依内外等種種差别。
何以故？（一）稱為淨者有五種名為内色，其他為外色。
（二）稱［五］淨、心［基］有六種名為基色，其他為非基色。
（三）稱為淨、表之七種名為門色，其他為非門色。
（四）稱為淨、性、命之八種名為根色，其他為非根色。
（五）～（七）稱為淨、境之十二種，是粗色、近色、有對色，其他是細色、遠色、無對色。
（八）業生［色］是執受色，其他是非執受色。
（九）色處是有見色，其他是無見色。
（一〇）眼等二是不到達［境］，鼻等之三是到達［境］。
以上五種皆是取境色，其他是不取境色。
（一一）色、香、味、食素（段食）、四大種之八種是不簡别色，其他是簡别色。
五
如斯二十八種［色］聰慧者
宜分别内等三法之差别。
此是［色攝］中之色分别。
六
［三、色之等起］
業、心、時節、食名為四色等起。
其中，（一）欲界、色界之二十五種之善不善業所行作以取結生，［其］刹那刹那于内相續而令等起業等起色。
（二）除無色之異熟［心］及二之［前］五識，餘七十五種心，亦含括最初之有分，［其等諸心］生時令等起心等起色。
其中，安止（根本定）速行［心］令起威儀。
确定［心］、欲界速行［心］、神通［心是不僅威儀］即表亦使等起。
又其中，十三之善速行［心］亦令生笑。
（三）稱寒、冷、暑、熱之火界達于住位，必内外适合令等起時節等起色。
（四）稱食素之食，咽下時達于住［位］，而即令等起食等起色。
其中，心［色］、根［色］之［九］唯是業生。
二表唯是心生。
聲是心、時節生。
輕快性［柔軟性、适業性］等之三是由時節、心、食而生。
［八種之］不簡别色及虛空界是由［業、心、時節、食之］四發生。
［四種之］相色不從任何而生。
七
如次第十八、十五、十三、十二
是由業、心、時節、食而生。
［四種之］相［色］單生業等色之自性故，
說不從任何而生。
此是［色之攝］中色等起法。
八
［四、色聚］
一起、一滅、一所依、俱行之二十一名為色聚。
其中，命與［八種之］不簡别色，與眼共言眼十法。
同樣［命與八不簡别色之九］共與身耳等組合，如次第［言］耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性十法、基十法。
［八］不簡色與命共言命九法。
此等之［眼十法乃至命九法之］九，為“業等起聚”。
其次，［八］不簡别色是純八法。
其［八法］與身表共為身表九法。
［八法是］共語表及聲為語表十法。
［八法］是［共］輕快性［柔軟性、适業性］等為軟快性等之十一法。
［八法］是共身表、輕快性等為十二法。
［八法是］［共］語表、聲、輕快性等為十三法。
此［純八法乃至十三法之］六是“心等起聚”。
純八法、聲九法、輕快性等之十一法，聲、輕快性等之十二法，此四是“時節等起聚”。
純八法、聲九法、輕快性等之十一法，此二法是“食等起聚”。
其中，純八法與聲九法，此二之時節、等起聚，亦得于［身體］外。
其餘一切唯于内。
九
業、心、時節、食等起如次第：
九、六、四、二而［合為］二十一聚。
諸聚之限界、相故，聰慧者，
虛空與［四］相不言為聚分。
此是［色之攝］中聚之結合。
一〇
［五、轉起之次第］
其次，此等一切不缺得适合于欲界之轉起。
其次，于［欲界之］結生，濕生者與化生者，稱眼、耳、鼻、舌、身、性、基十法之七十法，于最多時現前。
而最少時，眼、耳、鼻、性十法或時不得。
故其等［之任何或全部滅］而應知聚［之數］。
其次，于胎生有情稱為身、性、基十法之三十法現前。
其處，［胎生有情］亦于性十法時不得。
其後于轉起，于次第眼十法等現前。
如斯結生以來，有業等起［色］，第二心以來，有心等起［色］，［第二心之］住時以來，有時節等起［色］，食素周遍于［身體］以來，有食等起［色］。
如斯，四等起色聚之相續，于欲界如燈焰，如河流，如有壽之限内無斷絕而轉起。
而于死時，死心以前第十七心之住時以後，不生起業生色。
其以前生起業生色與死心同時轉起而滅。
其後心生、食生之色斷絕。
其後時節等起色展轉稱為死屍而轉起。
一一
如斯死之有情更于次之有
結生以來，同樣色轉起。
一二
其次，于色界中，不得鼻、舌、身、性十法及食生聚。
故彼等之結生時，眼、耳、基之三十法與命九法，［得］四之業等起聚。
于轉起得心、時節等起［之四聚］。
其次，于無想有情不得眼、耳、基、聲，又［不得］一切之心生色。
故彼等［無想有情］之結生時唯有命九法。
又轉起時除去聲，存留時節等起色。
如斯當知稱為欲、色、無想依三處中之結生、轉起是二種色之轉起。
一三
［一切］二十八［色］在欲中，二十三［色］在色中，
于無相［有情］唯十七色，無色無何物。
于生起（結生）不得，聲、變化［色］、老性、死（無常性），
然于轉起無有不得者。
此是［色之攝］中色轉起之次第。
一四
［六、涅槃論］
其次，涅槃稱為出世間，依四道智而作證者，為道、果之所緣，放棄所謂瓦那（vana）之渴愛故言為涅槃。
若由自性為一種。
若由原因之異門，為有餘依涅槃界及無餘依涅槃界二種。
若由行相之差别者是空、無相、無願之三種。
一五
脫瓦那諸大仙宣說，無死、究竟、
無為、無上之句為涅槃。
如斯如來宣說心、心所、色、
涅槃四種第一義。
此于攝阿毗達磨義論
名為攝色分别第六品。
七 攝集分别
一
七十二種是基法言為有相，
我今适宜說其等［基法］之集。
二
集之攝當知是攝不善、攝雜、攝菩提分、攝一切之四種。
何以故？
［一］先述“攝不善”
之四漏：欲漏、有漏、見漏、無明漏，四暴流：欲流、有流、見流、無明流，四轭：欲轭、有轭、見轭、無明轭，四系：貪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系，此實在着身系，四取：欲取、見取、戒禁取、我語取，六蓋：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、無明蓋，七随眠：欲貪随眠、有貪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、疑随眠、無明随眠，十結：于經中有欲貪結、色貪結、無色貪結、瞋結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、掉舉結、無明結，在論中另有十結：欲貪結、有欲結、瞋恚結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、嫉結、悭結、無明結，十煩惱：貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧。
而此中，于漏等依欲、有之名，以此為基渴愛之意義。
戒禁取，此實住着、我語取，如斯轉起，言不外是惡見。
三
漏、暴流、轭、系依基（自性）為（貪、見、無明之）三，
取是說（貪、見）之二，蓋應為八。
随眠為六、結為九，
煩惱言十，此九種是惡之攝。
四
［二］“攝雜”
有六因：貪、瞋、癡、無貪、無瞋、無癡。
七禅支：尋、伺、喜（pīti）、一境性、喜（somanassa）、憂、舍。
十二道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、邪見、邪思惟、邪精進、邪定。
二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、舍根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。
九力：信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無慚力、無愧力。
四增上：欲增上、心增上、精進增上、觀增上。
四食：段食、第二觸［食］、第三意思［食］、第四識［食］。
而于此中，于［二十二］根，言須陀洹道智是未知當知根、阿羅漢果是具知根，中之六智是已知根。
又于命根有色、非色之二種。
于前五識［不得］禅支，無精進中［不得］諸力，于無因中不得道支。
同樣于疑心中無有一境性、［定］道［支］、［定］根、［定］力之狀态。
從二因、三因之速行中其發生，得［随］一之增上。
五
若依基（自性）因六、禅支五、道支九，
根法十六、力法言九。
增上言四、食亦同［四］，斯七種
善等之雜合言為雜之攝。
六
［三］“攝菩提分”中
有四念處：身随觀念處、受随觀念處、心随觀念處、法随觀念處。
有四正勤：已起諸惡令舍斷之精進，未起諸惡令不起之精進，未起諸善令生起之精進，已起諸善令增大之精進。
四神足：欲神足、心神足、精進神足、觀神足。
五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。
七覺支：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。
八道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
而于逦中，四念處言為一正念，同樣四正勤［可言一］正精進。
七
若依自性、欲、心、舍、信、輕安、
喜、正見、思惟、精住、三離、正念、
及禅定，此等十四，其中
其中分别三十七，總攝者便成七種。
思惟輕安喜舍欲，心三離九各一處，
精進有九念［八處］，定有四慧有五處，
信二處此三七法，為最勝最上分别。
出世間總［三十七］，但有時無思惟、喜，
世間［戒等］六清淨，于轉起時适合［存］。
八
［四］“攝一切”
有五：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
十二處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。
十八界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。
有四谛：苦聖谛、苦集聖谛、苦集滅聖谛、苦滅道聖谛。
而此中，［五十二］心所、［十六］細色與涅槃之六十九法稱為法處、法界。
意處分别為七識界。
九
色受乃至想，及餘諸心所
識之此等五，而說為五蘊。
五取蘊亦然，其等屬三界，
無分之涅槃，免除蘊之攝。
門及所緣别，而有［十二］處，
門所緣生起、異門［十八］處。
三地之輪回，集是苦渴愛，
涅槃名為滅，與此出世間，
之相應［法］道，及果亦是道
如斯攝一切，不出四聖谛。
宣說五種别。
此于攝阿毗達磨義論
名為攝集分别第七品。
八 攝緣分别
一
一切有為法，以為何法緣？
今如其适宜，我當分别說。
二
緣之攝當有緣起法及發趣法二種。
其中，“緣起法”是言觀察：“［此］有故彼有，［此無故彼無］”唯性質之行相。
其次發趣，關于說差别而［轉起］緣及住立。
然，諸阿阇梨混合［緣起法與發趣法之］兩者為論注。
［一、緣起法］
其中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣渴愛、渴愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死而發生愁、悲、苦、憂、惱。
如是此一切為苦滅之集。
此是［緣攝］中之緣起法。
三
其中，當知三時、十二支、二十行相、三連結、四略、三輪轉、二根本。
何以故？無明、行是過去時，生、老死是未來時、中八是現在時，此為“三時”。
無明、行、識、名色、六處、觸、受、有、生、老死，此為“十二支”。
而此時，愁等之語以示等流果［而非别支］。
其次，此［緣起支］中，由無明、行之語亦含攝愛、取、有之意義。
于同說愛、取、有而含有無明、行［之意義］。
又言生、老死有識等五果之意義故：
四
過去之因五，現在有五果，
現在因之五，未來成五果。
五
此是“二十行相、三連結、四略”。
無明、愛、取是煩惱輪轉，所稱業有，有之一部分與行為業輪轉，稱為起有，有之一部分與餘［之七支］為異熟輪轉。
此為“三輪轉”。
當知無明與愛為“二根本”。
六
彼等根本滅，由此［輪轉］滅，
老死之昏迷，人人所逼惱，
數數諸漏生，無明益增大。
斯無始連相，輪轉于三地（三界）
是故大牟尼，施設緣起法。
七
［二、發趣法］
［“發趣法”者］是［二十四緣］于：因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依緣、親依緣、前生緣、後生緣、習行緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、禅緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、非有緣、離去緣、不離去緣。
此是［緣攝］中之發趣法。
八
（一）名對于名緣六種， （二）對于名色緣五種，
（