靈佑。
海曰。
汝撥爐中有火否。
佑撥之曰。
無火。
海躬起。
深撥得少火。
舉示曰。
汝道無。
這個聻。
佑自是發悟。
禮謝。
陳其所解。
海曰。
此乃暫時岐路耳。
經雲。
欲識佛性義。
當觀時節因緣。
時節既至。
如迷忽悟。
如忘忽憶。
方省己物。
不從他得。
故祖師雲。
悟了同未悟。
無心亦無法。
隻是無虛妄。
凡聖等心。
本來心法。
原自備足。
汝今既爾。
善自護持。
次日同海入山作務。
海曰。
将得火來麼。
佑曰。
将得來。
海曰。
在甚麼處。
佑乃拈一枝柴。
吹兩吹。
度與海。
海曰。
如蟲禦木。
(乙亥)無業禅師閱大藏
無業。
自傳馬祖心印後。
遂往曹溪禮祖塔。
及廬嶽天台。
徧尋聖迹。
繇洛抵雍。
憩西明寺。
僧衆舉請。
充兩街大德。
業曰。
非吾本志也。
至上黨。
節度使李抱真。
旦夕瞻奉。
業曰。
本避上國浩穰。
今複煩接君侯。
豈吾心哉。
乃往清涼金閣寺。
重閱大藏。
周八稔而畢。
○普願禅師開法南泉
貞元十一年。
普願憩息池陽。
遂開法於南泉。
諸方目為郢匠。
上堂。
十地菩薩。
住首楞嚴三昧。
得諸佛秘密法藏。
自然得一切禅定解脫神通妙用。
至一切色界。
普現色身。
或示現成等正覺。
轉大法輪。
入涅盤。
使無量入毛孔。
演一句經無量劫。
其義不盡。
教化無量億千衆生。
得無生法忍。
尚喚作所知愚。
極微細所知愚。
與道全乖。
大難大難。
又曰。
近日禅師太多。
覓個癡鈍人不可得。
不道全無。
於中還少。
若有出來。
共你商量。
如空劫時。
有修行人否。
有無作麼不道。
尋常巧唇薄舌。
及乎問着。
總皆不道。
何不出來。
莫論佛出世時事。
願初住庵時。
有一僧到庵。
願謂曰。
我上山去作務。
待齋時做飯。
自吃了送一分上來。
少時。
其僧做飯。
自吃了。
卻一時打破家事。
就床卧。
願待。
不見來。
便歸庵。
見僧卧。
願亦就伊邊卧。
僧便起去。
願住後曰。
我往前住庵時。
有個靈利道者。
直至如今不見。
○普願禅師傳法從谂
從谂。
曹州郝鄉郝氏子。
童稚披剃。
未納戒。
便随本師行腳。
抵池陽。
參普願。
本師先人事了。
谂方人事。
願在方丈内卧。
見谂來參。
便問。
近離甚處。
谂曰。
近離瑞像。
願曰。
還見立瑞像麼。
谂曰。
不見立瑞像。
隻見卧如來。
願乃起坐曰。
汝是有主沙彌。
無主沙彌。
谂曰。
有主沙彌。
願曰。
那個是你主。
谂近前躬身曰。
孟春猶寒。
伏惟和尚尊體萬福。
願乃喚維那曰。
此沙彌别處安排。
本師先歸。
谂遂留參。
一日問願。
如何是道。
願曰。
平常心是道。
谂曰還可趣向也無。
願曰。
拟向即乖。
谂曰。
不拟争知是道。
願曰。
道不屬知。
不屬不知。
知是妄覺。
不知是無記。
若真達不疑之道。
猶如太虛。
廓然蕩豁。
豈可強是非耶。
谂於言下大悟。
乃往嵩嶽納戒。
卻返南泉。
一日願因東西兩堂争貓兒。
提起貓兒。
白衆曰。
道得即救取貓兒。
道不得即斬卻。
衆無對。
願便斬之。
谂自外歸。
願舉前話。
且曰。
子作麼生。
谂脫草履。
安頭上而出。
願曰。
子若在。
卻救得貓兒。
願嘗曰。
我十八上便解作活計。
谂曰。
我十八上便解破家散宅。
一日願示衆雲。
江西馬祖說即心即佛。
王老師不恁麼。
道不是心。
不是佛。
不是物。
恁麼道有過麼。
谂禮拜而出。
時有僧随問。
上座禮拜便出。
意作麼生。
谂曰。
汝卻問取和尚。
僧乃問。
适來谂上座意作麼生。
願曰。
他卻領得老僧意旨。
谂歸曹州。
省觐受業師。
親屬聞知。
鹹欲來會。
谂聞曰。
俗塵愛網。
無有了期。
已辭出家。
不願再見。
遂攜缾錫。
徧曆諸方○景岑。
久依普願。
有投機偈曰。
今日還鄉入大門。
南泉親道徧乾坤。
法法分明皆祖父。
回頭慚愧好兒孫。
願曰。
今日投機事莫論。
南泉不道徧乾坤。
還鄉盡是兒孫事。
祖父從來不出門。
僧問岑同參會和尚曰。
和尚見南泉後如何。
會默然。
僧曰。
未見南泉已前作麼生。
會曰。
不可更别有也。
僧回舉似岑。
岑示偈曰。
百尺竿頭不動人。
雖然得入未為真。
百尺竿頭須進步。
十方世界是全身。
僧問。
百尺竿頭如何進步。
岑曰。
朗州山澧州水。
曰不會。
岑曰。
四海五湖皇化裡。
僧問。
如何轉得山河國土。
歸自己去。
岑曰。
如何轉得自己。
成山河國土去。
曰不會。
岑示偈曰。
誰問山河轉。
山河轉向誰。
圓通無兩畔。
法性本無歸。
僧問。
和尚繼嗣何人。
岑曰。
我無人繼嗣。
曰還參學也無。
岑曰。
我自參學。
曰師意何如。
岑示偈曰。
虛空問萬象。
萬象答虛空。
誰人親得聞。
木乂丱角童。
岑後住長沙○陸亘。
字景山。
吳郡人。
為宣州節度使時。
參普願。
一日問曰。
弟子從六合來。
波中還更有身否。
願曰。
分明記取。
舉似作家。
亘又謂願曰。
和尚大不可思議。
到處世界皆成就。
願曰。
适來總是大夫分上事。
又一日問曰。
弟子家内缾中養一鵝。
鵝漸長大。
出缾不得。
如今不得毀缾。
不得損鵝。
和尚作何方便出得。
願召曰大夫。
亘應諾。
願曰出也。
亘從此開解。
一日謂願曰。
弟子亦薄會佛法。
願便問。
大夫十二時中作麼生。
亘曰。
寸絲不挂。
願曰。
猶是階下漢。
不見道。
有道君王。
不納有智之臣。
一日謂願曰。
肇法師也甚奇怪。
道萬物與我同根。
天地與我一體。
願指庭前牡丹花曰。
大夫。
時人見此一株花。
如夢相似。
亘罔測。
亘辭歸宣城治所。
願問。
大夫去彼。
将何治民。
亘曰。
以智慧治民。
願曰。
恁麼即彼處生靈。
盡遭塗炭去也○終南山師祖。
參普願。
問摩尼珠人不識。
如來藏裡親收得。
如何是藏。
曰與汝往來者是。
祖曰。
不往來者如何。
曰亦是。
祖曰。
如何是珠。
願召師祖。
祖應諾。
願曰。
去。
汝不會我語。
祖從此信入。
○寶積禅師說法盤山
寶積。
住盤山。
僧問。
如何是道。
積曰咄。
僧曰。
學人未領師旨。
積曰去。
上堂。
心若無事。
萬法不生。
意絕玄機。
纖塵何立。
道本無體。
因體而立名。
道本無名。
因名而得号。
若言即心即佛。
今時未入玄微。
若言非心非佛。
猶是指蹤極則。
向上一路。
千聖不傳。
學者勞形。
如猿捉影。
又曰。
夫心月孤懸。
光吞萬象。
光非照境。
境亦非存。
光境俱亡。
複是何物。
禅德。
譬如擲劍揮空。
莫論及之不及。
斯乃空輪無迹。
劍刃無虧。
若能如是。
心心無知。
全心即佛。
全佛即人。
人佛無異。
始為道矣。
又曰。
禅德。
可中學道。
似地擎山。
不知山之孤峻。
如石含玉。
不知玉之無瑕。
若如此者。
是名出家。
故導師雲。
法本不相礙。
三際亦複然。
無為無事人。
猶是金鎖難。
所以靈源獨耀。
道絕無生。
大智非明。
真空無迹。
真如凡聖。
皆是夢言。
佛及涅盤。
并為增語。
禅德。
直須自看。
無人替代。
又曰。
三界無法。
何處求心。
四大本空。
佛依何住。
璇玑不動。
寂爾無言。
觌面相呈。
更無餘事。
珍重。
○慧寂參應真禅師
慧寂。
韶州葉氏子。
九歲投不語通出家。
十四父母取歸。
欲與婚媾。
寂遂斷手二指。
跪緻父母前。
誓求正法。
以答劬勞。
父母乃許。
再詣通得披剃。
一日通令寂将床子來。
寂将到。
通曰。
卻送本處着。
寂從之。
通曰。
床子那邊。
是甚麼物。
曰無物。
通曰。
這邊是甚麼物。
曰無物。
通召慧寂。
寂曰諾。
通曰去。
遊方。
谒應真。
真嘗謂寂曰。
國師當時傳得六代祖師圓相。
共九十七個。
授與老僧。
乃曰。
吾滅後三十年。
南方有一沙彌到來。
大興此教。
次第傳授。
無令斷絕。
我今付汝。
汝當奉持。
遂将其本授寂。
寂接得一覽。
便燒卻。
真一日問。
前來諸相甚宜秘惜。
寂曰。
當時看過。
便燒卻了也。
真曰。
吾此法門。
無人能會。
惟先師及諸祖師諸大聖人。
方可委悉。
子何得焚之。
寂曰。
慧寂一覽。
已知其意。
但用得。
不可執本也。
真曰。
然雖如此。
於子即得。
後人信之不及。
寂曰。
和尚若要。
重錄不難。
即重集一本呈上。
更無遺失。
○慧寂谒洪恩禅師
洪恩。
(馬祖法嗣)住中邑山。
慧寂自江陵受戒。
回往中邑謝戒。
恩拍口作和和聲。
寂從西過東。
從東過西。
又當中而立。
然後謝戒。
卻退後立。
恩曰。
甚處得此三昧。
曰於曹溪印子上脫來。
恩曰。
汝道曹溪用此三昧。
接甚麼人。
曰接一宿覺。
寂卻問。
和尚甚處得此三昧。
曰我於馬大師處。
得此三昧。
寂曰。
如何得見佛性義。
曰我與汝說個譬喻。
如一室有六窗。
内有一猕猴。
外有猕猴。
從東邊喚猩猩。
猩猩即應。
如是六窗。
俱喚俱應。
寂禮謝。
起曰。
适蒙和尚譬喻。
無不了知。
更有一事。
祇如内猕猴睡着。
外猕猴欲與相見。
又且如何。
恩下繩床。
執寂手作舞曰。
猩猩與汝相見了。
譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠。
向十字街頭叫喚雲。
土曠人稀。
相逢者少○古寺和尚。
亦(馬祖法嗣)一日天然來經宿。
明旦煮粥熟。
行者隻盛一缽與寺。
又盛一碗自吃。
殊不顧然。
然即自盛粥吃。
行者曰。
五更侵蚤起。
更有夜行人。
然問。
寺何不教訓行者。
得恁麼無禮。
寺曰。
淨地上不要點污人家男女。
然曰。
幾不問過這老漢。
(癸未)無業禅師住汾州西河(馬祖一法嗣)
無業。
住清涼八年。
複南下至西河。
刺史董叔纏。
請住開元精舍。
業曰。
吾緣在此矣。
繇是雨大法雨。
垂二十載。
并汾缁白。
無不向化。
凡學者緻問。
多答之曰。
莫妄想。
嘗有僧問。
十二分教。
流於此土。
得道果者。
非止一二。
雲何祖師西來。
别唱玄宗。
直指人心。
見性成佛。
隻如上代高僧。
并淹貫九流。
洞明三藏。
如僧肇融睿等。
豈得不知佛法耶。
業曰。
諸佛不曾出世。
亦無一法與人。
但随病施方。
遂有十二分教。
如将蜜果換苦葫蘆。
淘汝諸人業根。
都無實事。
神通變化。
及百千三昧門。
化彼天魔外道。
福智二嚴。
為破執有滞空之見。
若不會道及祖師意。
論什麼生肇融睿。
又曰。
隻如野逸高人。
猶解枕流漱石。
棄其榮祿。
亦有安國理民之謀。
征而不起。
況我禅宗途路。
且别看他古德道人得意之後。
茅茨石室。
向折腳铛子裡煮飯。
吃過三二十年。
名利不幹懷。
财寶不系念。
大忘人世。
隐迹岩叢。
君王命而不來。
諸侯請而不赴。
豈同時輩貪名愛利。
汩沒世途。
如短販人。
有少希求。
而忘大果。
嗟乎得人身者。
如爪甲上土。
失人身者。
如大地土。
良可傷惜。
設悟理之者。
有一知半解。
不知是悟中之則。
入理之門。
便謂永脫世累。
輕忽上流。
緻使心漏不盡。
理地不明。
空到老死無成。
虛延歲月。
且聰明不敵生死。
乾慧未免輪回。
共兄弟論實。
不論虛。
隻這口食身心。
盡是欺賢罔聖。
求得将來。
他心慧眼觀之。
如飲膿血相似。
總須償他始得。
阿那個是有道果。
自然感得他信施來。
學般若菩薩不得自謾。
如氷淩上行。
劍刃上走。
臨命終時。
一毫凡聖情量不盡。
纖塵思念不忘。
随念受生。
輕重五陰。
向驢胎馬腹裡托質。
泥犂镬湯裡煮煠一遍了。
從前記持憶想。
見解智慧。
都盧一時失卻。
依前再為蝼蟻。
從頭又作蚊虻。
雖是善因。
而招惡果。
且圖個什麼。
兄弟。
隻為貪欲成性。
二十五有向腳跟下系着。
無成辦之期。
祖師睹此土衆生。
有大乘根性。
惟傳心印。
指示迷情。
得之者即不揀凡之與聖。
愚之與智。
且多虛不如少實。
大丈夫兒。
如今直下休去歇去。
頓息萬緣。
遊生死流。
迥出常格。
靈光獨照。
物累不拘。
巍巍堂堂。
三界獨步。
何必身長丈六。
紫磨金輝。
項佩圓光。
廣長舌相。
以色見我。
是行邪道。
設有眷屬莊嚴。
不求自得。
山河大地。
不礙眼光。
得大總持。
一聞千悟。
都不希求一餐之直。
汝等諸人。
傥不如是。
祖師來至此土。
非常有損有益。
有益者。
千萬人中。
撈摝一個半個。
堪為法器。
有損者。
如前已明。
從他依三乘教法修行。
不妨卻得四果三賢。
有進修之分。
所以先德雲。
了即業障本來空。
未了應須償宿債。
○盤山寶積禅師入寂(馬祖一法嗣)
寶積。
住幽州盤山。
将入滅。
告衆曰。
有人邈得吾真否。
衆皆将所寫真呈積。
皆不契積意。
弟子普化出曰。
某甲邈得。
積曰。
何不呈似老僧。
化乃打筋鬥而出。
積曰。
這漢向後掣風狂接人去在。
積乃奄化。
○澄觀國師說心要
德宗誕節。
敕迎澄觀入内。
講華嚴宗旨。
講畢。
帝謂群臣曰。
國師能以聖法。
清涼朕心。
仍以清涼。
賜為國師之号。
時順宗為皇太子。
嘗問心要於觀。
觀答書曰。
至道本乎一心。
心法本乎無住。
無住心體。
靈知不昧。
性相寂然。
包含德用。
該攝内外。
能深能廣。
非有非空。
不生不滅。
無終無始。
求之而不得。
棄之而不離。
迷現量則惑苦紛然。
悟真性則空明廓徹。
雖即心即佛。
惟證者方知。
然有證有知。
則慧日沉沒於有地。
若無照無悟。
則昏雲掩蔽於空門。
若一念不生。
則前後際斷。
照體獨立。
物我皆如。
直造心源。
無智無得。
不取不舍。
無對無修。
然迷悟更依真妄相待。
若求真棄妄。
猶棄影勞形。
若體妄即真。
猶處陰影滅。
若無心忘照。
則萬慮都捐。
若任運寂知。
則衆行爰起。
放曠任其去住。
靜鑒覺其源流。
語默不失玄微。
動靜未離心界。
言止則雙忘知寂。
論觀則雙照寂知。
語證則不可示人。
說理則非證不了。
是以悟寂無寂。
真知無知。
以知寂不二之一心。
契空有雙融之中道。
無住無着。
莫攝莫收。
是非兩忘。
能所雙絕。
斯絕亦寂。
則般若現前。
般若非心外新生智性。
乃本來具足。
然本寂不能自現。
實繇般若之功。
般若之與智性。
翻覆相成。
本智之與始修。
實無兩體。
雙亡證入。
則妙覺圓明。
始末交融。
則因果交徹。
心心作佛。
無一心而非佛心。
處處成道。
無一塵而非佛國。
故真妄物我。
舉一全收。
心佛衆生。
渾然齊緻。
是知迷則人随於法。
法法萬差。
而人不同。
悟則法随於人。
人人一智。
而融萬境。
言窮路絕。
何果何因。
體本寂寥。
孰同孰異。
惟忘懷虛朗。
消息沖融。
其猶透水月華。
虛而可見。
無心鑒像。
照而常空矣。
○豐幹寒山拾得示現天台
豐幹。
不知何許人。
唐貞元初。
居天台國清寺。
剪發齊眉。
衣布裘。
人或問佛理。
止答随時二字。
嘗唱道。
乘虎出入。
衆僧驚畏。
無誰語。
有寒山子拾得者。
亦不知其氏族。
時謂風狂子。
獨與幹相親。
寒居止唐興縣西七十裡寒岩。
以是得名。
拾因幹至赤城道側。
聞兒啼聲。
問之雲。
孤棄於此。
乃名拾得。
攜至寺付庫院後。
庫僧靈熠。
令知食堂香燈。
忽登座。
與佛像對盤而餐。
複於聖僧前。
呼曰小果聲聞。
熠告尊宿等。
易令廚内滌器。
常日齋畢。
澄濾殘食菜滓。
以筒盛之。
寒來即負之而去。
寒容貌枯瘁。
布襦零落。
以桦皮為冠。
曳大木屐。
時至寺。
或廊下徐行。
或廚内執爨。
或混處童牧。
或時叫噪。
望空嫚罵。
或雲。
咄哉咄哉。
三界輪回僧。
以杖逼逐。
即撫掌大笑。
一日問幹。
古鏡不磨如何照燭。
曰氷壺無影像。
猿猴探水月。
曰此是不照燭也。
更請師道。
曰萬德不将來。
教我道什麼。
寒拾俱作禮。
幹謂寒曰。
汝與我遊五台。
即我同流。
若不與我去。
即非我同流曰我不去。
幹曰。
汝不是我同流。
寒問幹。
汝去五台作什麼。
曰我去禮文殊。
曰汝不是我同流。
幹尋獨入五台。
逢一老翁。
問莫是文殊否。
曰豈有二文殊。
及作禮。
忽不見。
後回天台而化。
寒因衆僧炙茄。
以茄串打僧背一下。
僧回首。
寒持茄串雲。
是什麼。
僧雲。
這風颠漢。
寒示傍僧曰。
你道這個師僧費卻多少鹽醫。
趙州到天台。
行見牛迹。
寒曰。
上座還識牛麼。
此是五百羅漢遊山。
州曰。
既是羅漢。
為什麼作牛去。
寒曰。
蒼天蒼天。
州呵呵大笑。
寒曰。
笑作什麼。
州曰。
蒼天蒼天。
寒曰。
這小厮兒。
卻有大人之作。
拾掃地。
寺主問。
姓個什麼。
住在何處。
拾置帚叉手而立。
主罔測。
寒搥胸曰。
蒼天蒼天。
拾問。
汝作什麼。
寒曰。
豈不見道。
東家人死。
西家助哀。
因作舞。
笑哭而出。
又於莊舍牧牛。
歌詠叫天曰。
我有一珠。
埋在陰中。
無人别者。
衆僧說戒。
拾驅牛至。
倚門撫掌微笑曰。
悠悠哉聚頭作相這個如何。
僧怒呵雲。
下人風狂。
破我說戒。
拾笑曰。
無嗔即是戒。
心淨即出家。
我性與汝合。
一切法無差。
驅牛出。
乃呼前世僧名。
牛即應聲而過。
複曰。
前生不持戒。
人面而畜心。
汝今遭此咎。
怨恨於何人。
佛力雖然大。
汝辜於佛恩。
護伽藍神。
僧廚下食。
每每為烏所耗。
拾杖抶之曰。
汝食不能護。
安能護伽藍乎。
神附夢於合寺僧曰。
拾得打我。
诘旦說夢。
一一無差。
視神像。
果有所損。
驚異。
牒申郡縣。
郡謂。
賢士遁迹菩薩應身。
号拾得賢士。
初闾丘胤。
将牧丹丘。
頭疾。
醫莫能愈。
遇一禅師。
名豐幹。
言自天台來。
谒使君。
告之病。
幹曰。
身居四大。
病從幻生。
若欲除之。
應須淨水。
索器咒水噀之。
立愈。
胤異之。
乞言示此去安危之兆。
幹曰。
記谒文殊普賢。
此二菩薩。
見之不識。
識之不見。
若欲見之。
不得取相。
國清寺執爨滌器寒山拾得是也。
胤到任三日。
至國清問。
此寺有豐幹禅師否。
寒山拾得複是何人。
僧道翹對曰。
豐幹舊址。
在經藏後。
今阒無人矣。
寒山拾得。
尚處僧廚。
胤入幹房。
止見虎迹。
複問。
在此作何行業。
翹曰。
惟事負舂供僧。
閑則諷詠。
入廚。
尋訪寒拾。
見於竈前向火。
撫掌大笑。
胤緻拜。
二人連聲呵叱。
把手複大笑曰。
豐幹饒舌。
豐幹饒舌。
彌陀不識。
禮我何為。
僧徒奔集。
遞相驚訝。
何故尊官禮二貧士。
時二人乃把手走出寺。
胤令逐之。
急走而去。
即歸寒岩。
胤乃重問僧曰。
此二人肯止此寺否。
乃令覓訪喚。
歸寺安置。
胤遂歸郡。
制淨衣二對。
及香藥等。
持送供養。
時二人更不返寺。
使乃就岩送上。
見寒山子高聲喝曰。
賊賊。
遂入岩石縫中。
且曰。
報汝諸人。
各各努力。
石縫自合。
莫可追之。
其拾得迹沉無所。
後有僧。
采薪南峰。
距寺東南二裡。
遇一梵僧持錫入岩。
挑鎖子骨曰。
取拾得舍利。
乃知入滅於此。
因号岩為拾得。
胤令道翹。
尋訪遺迹。
於林間葉上。
得寒山所書辭頌。
及村墅人家三百餘首。
拾亦有詩數十首。
題土地堂石壁間。
纂集成卷。
○昙晟參惟俨禅師
昙晟。
建昌王氏子。
生有自然胎衣。
右袒猶缁服。
少出家。
參懷海二十年。
因緣不契。
後參惟俨。
俨問。
甚處來曰百丈來。
俨曰。
百丈有何言句示徒。
曰尋常道。
我有一句。
百味具足。
俨曰。
醎則醎味。
淡則淡味。
不醎不淡。
是常味。
作麼生是百味具足底句。
晟無對。
俨曰。
争奈目前生死何。
曰目前無生死。
俨曰。
在百丈多少時。
曰二十年。
俨曰。
二十年在百丈。
俗氣也不除。
他日侍立次。
俨又問。
百丈更說甚麼法。
曰有時道。
三句外省去。
六句内會取。
俨曰。
三千裡外。
且喜沒交涉。
又問。
更說甚麼法。
曰有時上堂。
大衆立定。
以拄杖一時趂散。
複召大衆。
衆回首。
丈曰。
是甚麼。
俨曰。
何不蚤甚麼道。
今日因子得見海兄。
晟於言下頓省。
便禮拜。
○宗智參惟俨禅師
宗智。
海昏張氏子。
自幼出家登戒。
預藥山法會。
密契心印。
一日惟俨問曰。
子去何處去來。
曰遊山來。
俨曰。
不離此室。
速道将來。
曰山上烏兒白似雪。
澗底遊魚忙不徹。
一日俨上堂曰。
我有一句子。
未曾說向人。
智出曰。
相随來也。
僧問俨。
一句子如何說。
俨曰。
非言說。
智曰。
蚤言說了也。
智離藥山。
見普願。
願問。
阇黎名甚麼。
曰宗智。
願曰。
智不到處。
作麼生宗。
曰切忌道着。
願曰。
灼然道着。
即頭角生。
三日後智與昙晟。
在後架把針。
願見乃問。
智頭陀前日道。
智不到處。
切忌道着。
道着即頭角生。
合作麼生行履。
智便抽身入僧堂。
願歸方丈。
智又來把針。
晟曰。
适來為甚。
不祗對和尚。
智曰。
你不妨伶利。
晟不薦。
卻問願。
适來智頭陀。
為甚不祗對和尚。
昙晟不會。
乞師指示。
願曰。
他卻是異類中行。
曰如何是異類中行。
願曰。
不見道智不到處。
切忌道着。
道着即頭角生。
直須向異類中行。
晟亦不會。
智知晟不薦。
乃曰。
此人因緣不在此。
卻同回藥山。
俨問。
汝回何速。
晟曰。
隻為因緣不契。
俨曰。
有何因緣。
晟舉前話。
俨曰。
子作麼生會。
晟無對。
俨大笑。
晟便問。
如何是異類中行。
俨曰。
吾今日困倦。
且待别時來。
曰昙晟特為此事歸來。
俨曰且去。
晟便出。
智在方丈外。
聞晟不薦。
不覺咬得指頭血出。
卻下來。
問晟曰。
師兄去問和尚那因緣作麼生。
曰和尚不與我說。
智便低頭。
○高沙彌參惟俨禅師
高沙彌。
參惟俨。
俨問。
甚處來。
曰南嶽來。
俨曰。
何