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□□□□□□□□□□□□□名流。

    若水□□□□□□□水者何□□□□□□之時。

    不□□□□□□□□□□知□□□為水。

    若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住。

    從□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性見者。

    □□□□□□□。

    是故□□□□□□□□□□□□□□□因緣善□□□□故□□□□□。

    是義不然。

    □□□□□□□□□□□□□□□五塵因緣惡覺□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□内因緣□□□□□。

    是故汝言。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足諸根□□□□□□則□□□□□□□□□自性故。

    □□□□□□□□□不從因緣者。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果報□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□應具諸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分别五塵□□□。

    何以故。

    若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不應說□□□□□□□□□□□□□□□□應知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因緣。

    佛言。

    善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□煩惱業□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□為我分别□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二邊中無□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脫□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□業世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿羅漢果。

    梵志婆私咤□□□□□□□□□□□□□□□。

    如是梵志□□□瞿昙世間四種名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□。

    二者已□□□□□□□□□□□□無瓶。

    三□□□□□□無字牛中□□□□□□□□□□□□□應□□□□□□□□□□□□□□□□名涅盤者。

    □□□□□無若是無者。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥時□□□□□□□□□□□□□□則□□□□兔角同于異無□□□□□□□□□□□□不可說□□□□□□□□無牛亦不可□□□□□□□無涅盤□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私咤言瞿昙□□□□□□□□□□□□□常樂我淨□□□□□□□□□□□□□□淨樂□□□□□□□□□有二種。

    無牛馬。

    悉是□□□□雲。

    □□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□淨如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三種病三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子風中□□□□無油。

    油中無風□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三種疾。

    一者貪。

    二者嗔三者□□□□□□□□□□□□□□□□不淨觀□□□□藥觀因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除癡故。

    □□□□□□□□□三種藥□□□□□□□病中無三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三種病。

    是故得稱□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□雲何□□□□無常解脫色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能觀色。

    乃至□□□說□□□□□□無常法。

    佛言。

    □□□□□□□□□婆私咤□□□□色是無常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉。

    已報□□□□□□□□□□□□□□婆私咤已證。

    施其三衣缽器。

    佛言。

    梵王□□□□□名先尼。

    複作是言。

    瞿昙□□□□□□□□□是故□□□□默然。

    第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切處是一作者。

    瞿昙□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。

    答言。

    □□□□□說一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周遍一切□□□□□。

    若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸善法□□□□□□□我法中我則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我□□□□生于天上。

    佛言。

    □□□□□□□□亦□□□□□□□無常若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火燒舍宅□不可說□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□說我亦遍□□□知。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□有二種。

    一□□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無常是□□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無色。

    雲何而言色。

    善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□衆生□□□□□□□應知□□□□□□□同一我□□□□□一父即□□□□□□□□也。

    改□□□□□□□□□□子子即是□□□□□。

    是故。

    □□□□□□□□□□生。

    □□□□□□□□□一我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□義不然□□□□□□我遍一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦見天得□□□□諸法皆。

    亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。

    □□□□不應說我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不遍□□□□是故□□□□□□□□□□□□不應□□□□□□□非法非□□□□□□。

    佛言。

    善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□雲何言異□□□□□□□□天。

    得業處。

    □□□□佛得作時□□□□□□□□□□殊。

    □□□□□□□□□□□善男子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯當作婆羅□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故。

    從。

    子出果□□□□□□□是。

    □□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。

    □□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别異□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。

    佛言。

    善男子。

    汝說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遍室中□□□□□□□□□法非法邊□□□□□□□非法無有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真實□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。

    是故□□□□□也□明明無差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言□□□□。

    佛複說。

    善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□善來比丘即時具足清淨梵行。

    證阿羅漢果。

     佛言。

    梵王為末世修道者。

    殷[烈-列+勤]問。

    外佛紛亂正邪。

    善哉。

    梵王谛聽。

    複有外道。

    作是言。

    瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有邊無邊。

    非有邊非有邊。

    □□□□□□□□□□□□□□□富那。

    複言□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏盡。

    證得阿羅漢果。

    佛複言。

    梵王谛聽。

    我前對梵志如斯說。

    汝為末世重重請。

    解說。

    是故重說。

    夫外道聰明。

    而不末世比丘所及。

    如斯外道。

    若幹□來。

    依彼宗義而問難。

    我悉皆無不令解脫。

    則為汝略說如斯矣。

    梵王即起。

    立合掌。

    而白佛言。

    唯然世尊。

    雖我等淺知不所及。

    如來為我。

    等末世。

    如是。

    殷勤重說。

    誰之不銘心雕骨耶。

    世尊更所冀者。

    佛說與魔說。

    其差别何也。

    末世衆生。

    無識知必混雜于法說。

    唯願世尊殷勤說示。

    令衆生不堕魔外惡趣。

    佛言。

    汝問魔說佛說差别。

    豈無有其差耶。

    為其說無可比。

    是于佛說□佛法。

    真義應審細焉。

    □□□渠□□□□然魔聽我言教。

    而動诳惑我四部弟子。

    今略說彼之口言。

    梵王谛聽。

    善思念之。

    有若幹魔。

    引攝此會阿難。

    而即诳惑。

    魔自身變為如來像。

    而有演說一切諸法從因緣生。

    或有言說。

    □一切諸法不從。

    因緣生。

    或有言說。

    一切因緣皆是常法。

    因緣者悉是無常。

    或有言說。

    □□□五陰是實□或說虛假。

    入界亦爾。

    或言說□有十二□緣。

    或有言說止有四緣。

    或說諸法如幻如化。

    如熱時焰。

    或有說言因問得法。

    或有說言。

    因思得法。

    或說言。

    因修得法。

    或複有說不淨觀法。

    或複有說四念處觀。

    或複有說三種觀義。

    七種方便□□或複有說出息入息。

    或複有說暖法頂法忍法。

    世間第一法。

    學無學地。

    菩薩初地。

    乃至十住。

    或有說空無相無作。

    或有說修多羅。

    祗夜。

    毗伽羅。

    那伽陀。

    優陀那。

    尼陀那。

    阿波陀那。

    伊帝目多伽。

    阇陀伽。

    毗佛略。

    阿浮陀達磨。

    憂婆提舍。

    或說四念處。

    四正勤。

    四如意足。

    五根。

    五力。

    七覺。

    八聖道。

    或說内空外空内外空。

    有為空。

    無為空。

    無始空。

    性空。

    遠離空。

    散空。

    自相空。

    無相空。

    陰空。

    入空。

    界空。

    善空。

    不善空。

    無記空。

    菩提道空。

    涅盤空。

    行空。

    得空。

    第一義空。

    空空。

    大空。

    或有示現神通變化。

    □□身出水火。

    或身上出水。

    身下出火。

    □□身下出水。

    身上出火。

    左脅在下。

    右脅出水。

    右脅有下。

    左脅出水。

    一脅震雷。

    一脅降雨。

    或有示現諸佛世界。

    或複示菩薩初生。

    行至七步。

    處在深宮。

    受五欲時。

    初出家修苦行時。

    □往菩提樹。

    坐三昧時。

    壞魔軍衆。

    轉法輪時。

    示大神通入涅盤。

     佛言。

    梵王。

    阿難見此事已。

    作是念言。

    如是神變。

    昔來未見。

    誰之所作。

    将非世尊釋迦作耶。

    欲記欲語。

    都不從意。

    阿難入魔罥故。

    複作是念。

    諸佛所說。

    各各不同。

    我于今者。

    當受誰語。

    世尊□□阿難今者。

    授受大苦。

    雖念如來。

    無能救者。

    以是因緣。

    不來至此大衆之中。

    佛言梵王谛聽。

    上來無量外道來詣難問。

    一一為渠破令渠得道。

    其無量之中。

    略說如是。

    梵王。

    會中阿難因從先為六萬四千億魔之所娆亂。

    而我即說陀羅尼。

    使命文殊師利。

    持行令救矣。

    梵王如今現所見。

    梵王谛聽。

    魔王化現佛之神通如是。

    诳惑阿難。

    我在世如來。

    況诳惑來世四衆。

    如手翻覆尚易。

    梵王。

    我所說魔事。

    略說如斯。

    能持施未來世。

    必勿違逸。

    梵王言。

    唯然世尊。

    何有違逸。

    梵王。

    應知應如此說。

    須分曉此。

    末世四衆。

    無擇法眼。

    必為被随堕。

    □知□□□諸國王。

    子子相紹。

    勿昧正眼。

    為魔波旬。

    勿奪國政。

    □□□如□□必□□示于異法預先以正法。

    即時匡此遲引勿殘憂于子孫。

    是如來最後遺教也。

    汝等善能念之。

    梵王言。

    唯然世尊。

    誠不世尊者。

    何人殷勤如此□□□□不知□□□而□□□知耶□□□□□解說世尊末世四部衆。

    若為衆生說法。

    必可有真僞雲何分曉焉。

    佛言善哉。

    略為汝等說。

     大梵天王問佛決疑經卷上
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