返回

卷上

首頁


    如來最後示誨也。

    閻王許諾言。

    梵王勿作慮矣。

     爾時世尊重告梵王言。

    生死也無命者。

    不無命者。

    無養者。

    不無養者。

    無使者。

    不無使者。

    無受者。

    不無受者。

    無知者。

    不無知者。

    無作者。

    不無作者。

    無見者。

    不無見者。

    無内相。

    不無内相。

    無外相。

    不無外相。

    無意作。

    不無意作。

    梵王應知。

    生死之外無生死。

    生死之外無諸法。

    諸法之外無生死。

    勿作生死之思。

    勿不作生死之思。

    梵王順衆生。

    則有生死之名言。

    順諸佛則有涅盤之名言。

    實無二法。

    唯一法性之強名也。

    梵王其真如言法□言如來言法身。

    乃至鬼畜人天。

    天龍八部一切含識。

    乃至草木瓦礫。

    非識類等者。

    内外生死相。

    而無一相可見。

    無異相可見。

    梵王須沉思生死之外無佛。

    生死外無衆生。

    生死外無佛性。

    生死外無菩提。

    生死外無生死生死外無修。

    生死外無證。

    生死之外。

    無諸佛覺道。

    若誰生死之外。

    謂有如是說者。

    悉麾外之法也。

    梵王言。

    唯然世尊。

    我得佛威力。

    而委悉思惟。

    内法甚深。

    外法粗相。

    都生死性相也。

    一切諸佛種種言教。

    雖名言異。

    悉皆生死之玄談也。

    有情非情。

    悉皆顯生死。

    悉皆生死中流轉妄想。

    悉皆生死中解脫。

    凡無邊際法界。

    生死之相分也。

    其中有情。

    生死自性分也。

    如是知生死者。

    即知其流轉。

    知其流轉者。

    知法性。

    知法性者。

    即知修證。

    知修證者。

    即知涅盤。

    知涅盤者。

    即知如來。

    知如來者。

    即知衆生。

    知衆生者。

    即知生死也。

    梵王唯一生死。

    則知我所謂生死也。

    爾時閻王梵王。

    即起坐。

    而頂禮佛足言。

    誠如是。

    世尊前時所說生死者。

    一切有情可厭者也。

    然當會妙談者。

    五十年中未聞法也。

    如是妙談者。

    一切有情遠劫已來。

    □□□自□流浪。

    實自他共可悲者也。

    何不知如是甚深玄義。

    而各各謬作厭惡。

    悲哉我□□□。

    佛言如是。

    汝等護念而施來世衆生。

    閻王奉尊□即歸本土。

     梵王請益外道品第十六 梵王複白佛言。

    世尊于劫末澆世。

    四部弟子充滿世間。

    其四部衆。

    于所修所證法。

    有正有邪耶。

    雲何□□□明□□得不混雜于魔外之法耶。

    世尊殷勤為我等末世求法者。

    委悉宣說。

    佛言善哉。

    汝無疲倦。

    為末法□□□作如是問。

    谛聽谛聽。

    夫劫初有外道。

    名劫毗羅。

    有二十五谛所立法。

    乃彼雲廣為二十五谛。

    束為九位。

    雲一冥性。

    雲二大。

    雲三我慢。

    雲四五唯。

    雲五五大。

    雲六五知根。

    雲七五作業根。

    雲八心平等根。

    雲九我知者。

    又成劫末人壽無量歲時。

    有外道而出世。

    名嗢露迦。

    後有苗裔。

    立十句義。

    一實。

    二德。

    三業。

    四同。

    五異。

    六和合。

    七有能。

    八無能。

    九俱分。

    十無說。

    梵王彼等所立法如斯略說。

    其外道強義。

    末法比丘。

    敵對不易。

    苟于句義不惑。

    則與我正法。

    不可混雜。

    梵王言。

    唯然世尊。

    世尊外道常說涅盤。

    與佛所說涅盤。

    其隔别雲何。

    又佛前說一切諸法因緣生。

    外道說有諸法各各自性其生自然。

    此義雲何。

    又有外道斷惡證理也。

    義與佛法雲何。

    如是等世尊殷勤宣說焉。

    佛言善哉問焉。

    梵王谛聽。

    順汝所問略說矣。

    □□前□□□有外道雲瞿昙汝說涅盤是常法耶。

    如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□無常□□涅盤□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。

    然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□則諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□無常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□雲□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□複言。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□雲□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□無常果□常者。

    有何等過。

    婆羅門汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙婆羅□□□□□□□□□□□□門□□□□□□□□□說□□□□□□□□□□□□□□□□□雲何□□□□□□□□□從生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如來名無二語□□□□□有無□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□爾時世尊。

    即□□□□谛□□□□□若谛者。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦谛□□□□□聖一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□處得阿羅漢果。

    □□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是義□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言。

    □□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切諸法皆有自性。

    □□□□□□□□□□□說□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法。

    □□□□□□□□□□□從□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作車□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□為□□□□□故□□□□□□□□□□一切衆生亦複如是。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□衆生其性名□。

    是故名為一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□複次□□□□□□是□□□□□□□□五塵。

    是義不然。

    □□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□于貪欲嗔癡諸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必從□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所觀□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□是。

    是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□無□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□。

    二者無有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不從因緣□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常。

    若世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也。

    □□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是處善。

    雲何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切諸法□□□□□□男子。

    汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□滅□□□。

    是故當知。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生時。

    □□□□□□二相□□□□□□□□工造為槊□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。

    是故□□□□□□□父犢子生已□□□□□□□□□當□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增長。

    是□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□從緣生故。

    □□□□□□□□□□□□□□一切□□等。

    若有一物。

    何緣作漿。

    □□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此說。

    故□□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大故□□□□□□□□□無自性故。

    □□□□□□□□□□□□□□□當知□□□□□□□無有自性。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□得終□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。

    汝可難□我身□□□□□□□□□煩惱□□一時而有。

    雖□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。

    如人二眼。

    □□□□□□□左□□□□□□□右。

    及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□見炷之與□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故。

    □□□□□□□□□□□□□先無因緣□□□□□□□□則□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因緣出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□。

    若見不見□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切無因緣者何□□則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□複如是應說。

    諸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定。

    或□□□故。

    □□□自性故。

    □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火。

    四性流時。

    水性動時。

    □□□□□□□□□□
上一頁 章節目錄 下一頁
推薦內容