種得波羅夷。
六如上說。
七者異樂說過人法。
複有八種得波羅夷。
七如上說。
八者不随問答說過人法。
有四種非聖語四種聖語。
非聖語者。
不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知。
聖語者。
見言見聞言聞覺言覺知言知。
又八種非聖語八種聖語。
非聖語者。
不見言見見言不見不聞言聞聞言不聞。
不覺言覺覺言不覺不知言知知言不知。
反上名八聖語。
又十六非聖語十六聖語。
非聖語者。
不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知。
見言不見聞言不聞覺言不覺知言不知。
見疑言不疑聞疑言不疑覺疑言不疑知疑言不疑。
見不疑言疑聞不疑言疑覺不疑言疑知不疑言疑。
反上名十六聖語。
若比丘向人自稱得過人法。
解者波羅夷。
不解者偷羅遮。
向非人說偷羅遮。
向畜生說突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
不犯者實語(第四戒竟)。
五分律第一分之二僧殘法
佛在舍衛城。
爾時長老優陀夷。
為欲火所燒。
身體羸瘦才有氣息。
以手出不淨得安樂住。
有異比丘亦複羸瘦。
優陀夷問。
汝何故爾。
答言長老。
我為欲火所燒。
是故如是。
優陀夷言。
我先亦爾。
以手出不淨得安樂住。
汝若法我亦當如是。
彼比丘言。
汝所作非法。
非清淨行破沙門法。
不随順道。
世尊種種呵欲欲想欲覺欲熱。
斷欲想除欲覺滅欲熱。
說欲如赤骨如毒藥。
汝今雲何。
以此手出于不淨受人信施。
複以教人。
呵責已将至佛所。
以事白佛。
佛以是事集比丘僧。
問優陀夷。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛亦種種如上呵責已。
告諸比丘。
以十利故。
為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘故出不淨僧伽婆屍沙。
爾時諸比丘。
不一其心夢失不淨。
覺作是念。
我夢中亦有心亦動身失不淨。
将無犯僧伽婆屍沙耶。
或有發露者。
或有行摩那埵者。
或有出罪者。
或有直白佛者。
佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。
汝等實爾不。
答言實爾世尊。
佛種種呵責。
汝等不應散亂心眠。
若散亂心眠犯突吉羅。
散亂心眠有五過失。
一者惡夢二者善神不護三者不得明想四者無覺法心五者失不淨。
不散亂心眠有五德。
無惡夢善神護得明想有覺法心不失不淨。
有五因緣眠時形起。
一者大便盛二者小便盛三者風盛四者蟲齧五者欲盛。
複告諸比丘。
若未離欲恚癡散亂心眠必失不淨。
雖未能離。
以系念心眠者無有是過。
從今是戒應如是說。
若比丘故出不淨。
除夢中僧伽婆屍沙。
故出不淨者。
發心身動出不淨也。
僧伽婆屍沙者。
此罪有殘猶有因緣。
尚可治有恃怙。
得在僧中求除滅也。
不淨有十種。
一者青色二者黃色三者紅色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色八者酥色九者油色十者蜜色。
若發心身動。
欲出青色而黃色乃至蜜色出。
皆僧伽婆屍沙。
若發心身動。
欲出黃色乃至蜜色。
而餘色出亦如是。
有十種發心。
身動出不淨。
皆僧伽婆屍沙。
一者自試二者除病三者為顔色四者為力五者為樂六者為布施七者為生天八者為外道祠天會九者為種子十者為火祠。
有五種發心。
身動出不淨。
皆僧伽婆屍沙。
内色外色虛空風水。
内色者己身。
外色者他身。
虛空者空中動身。
風者向風行。
水者逆水行。
又有五種發心。
身動出不淨。
僧伽婆屍沙。
大便盛小便盛風盛蟲齧欲盛。
若發心身不動不出不淨。
發心身不動出不淨皆突吉羅。
發心身動不出不淨偷羅遮。
不發心身動不出不淨。
不發心身動出不淨。
不發心身不動出不淨皆不犯。
眠時出不淨覺時發心身動偷羅遮。
眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。
眠時發心覺時身不動出不淨。
不犯沙彌突吉羅(一戒竟)。
佛在舍衛城。
爾時長老優陀夷。
為欲火所燒。
作是念。
故出不淨世尊已制。
今當方便與女人相觸取細滑樂。
便掃灑房内敷好床座。
取一小床于露地坐。
有諸女人同來遊觀。
語優陀夷言。
我等故來欲看房舍。
答言。
姊妹随意看之。
便将入房。
閉戶開窗種種摩觸。
或捉或抱或案或摩。
或舉上或舉下。
或騎或越。
其中喜者便語之言。
何不正作徒用此為。
優陀夷言。
佛不聽我作根本事。
其不喜者便嗔恚言。
本謂此處安隐。
而今反成恐怖之地。
水中火然未足為喻。
白衣在家猶恥此事。
雲何比丘乃作是惡。
即歸其家。
人人宣語諸不信樂佛法者。
種種呵罵言。
我等白衣摩觸女身。
沙門釋子亦複如是。
徒剃此頭與我何異。
無沙門行破沙門法。
如是惡名流布天下。
複有一婆羅門将婦遊觀。
次到優陀夷房語言。
我欲與婦同看房舍。
優陀夷言。
不得一時。
可前後入。
婆羅門言。
若不得俱。
聽婦先入。
婦既入房。
優陀夷亦複如前種種摩觸。
久久乃出。
夫語婦言。
何以乃久。
不複欲看餘房舍耶。
婦言。
止止莫作是語。
但入一房垂死得出。
何應複看諸餘房舍。
夫問所以。
婦具以答。
時婆羅門即便罵言。
沙門釋子雲何乃作如此惡業。
入舍衛城四衢道中街巷市裡。
處處唱言。
沙門釋子摩觸我婦。
諸不信佛法者。
種種呵罵沙門釋子行惡如此。
雲何自稱淨修梵行。
諸長老比丘聞。
種種呵責。
具以白佛。
佛以是事集比丘僧。
問優陀夷。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。
以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘欲盛變心觸女人身。
若捉手若捉發若捉一一身分。
摩著細滑僧伽婆屍沙。
欲盛變心者。
向欲心深發心事幾成。
變善法無記法堕不善處。
女人者。
人女乃至初生。
觸者。
身上處處種種摩觸乃至一發。
比丘五事觸女人僧伽婆屍沙。
女女想人女活女心染。
以親近情摩觸覺而受乃至觸發亦如是。
五事觸女人偷羅遮。
女女想人女活女心染。
不以親近情摩觸覺而受乃至觸發亦如是。
女人觸比丘亦如是。
五事觸女人不犯。
女女想人女活女心染。
不以親近情。
而女人捉比丘。
比丘作方便求脫。
雖覺觸而不受乃至觸發亦如是。
又女女想女疑女無根想女二根想觸僧伽婆屍沙。
女男想女黃門想觸偷羅遮。
男男想男疑男黃門想觸突吉羅。
男女想男無根想男二根想觸偷羅遮。
黃門亦如是。
無根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧伽婆屍沙。
無根男想無根黃門想觸偷羅遮。
二根亦如是。
比丘與無衣女人相觸僧伽婆屍沙。
與有衣女人相觸偷羅遮。
女人捉無衣比丘僧伽婆屍沙。
捉有衣比丘偷羅遮。
比丘與女人俱有衣相觸突吉羅。
比丘捉女人衣。
女人舍衣與比丘偷羅遮。
女人捉比丘衣。
比丘不舍衣與女人突吉羅。
比丘觸死人女非人女偷羅遮。
捉畜生女突吉羅。
沙彌突吉羅。