五分律卷第三(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分之二第七事
佛在拘舍彌國。
爾時闡陀比丘。
常出入諸家為說法。
料理官事療治衆病。
國王大臣長者居士無不親敬。
有諸人等同來問訊。
遇于經行所頭面禮足。
為說妙法示教利喜。
已各歸其家。
闡陀便還。
上座已據其房。
如是展轉乃至小房亦複如是。
既不得住。
便遊人間。
後諸人等複來問訊。
見諸比丘露處經行。
問言。
我師闡陀今在何處。
諸比丘言。
我等不知。
遍求不得。
便各還歸。
闡陀行還。
著衣持缽往到其家。
皆出問訊。
白言長老。
我等近至僧房。
不得相見。
今從何來。
答言我最下座。
一切諸房上座已滿。
是故遊行。
緻此乖互。
諸人白言。
可求屋處。
我等當為長老作之。
既以見福。
而使長老得安隐住。
又令我等不乖問訊。
闡陀答言。
我不能自作以廢行道。
年長自當以次得之。
諸人又言。
我幸有物及有善心。
财物無常善心難保。
願為求處必欲作之。
闡陀見其殷勤難相違逆。
即便遊行求作屋地。
見神樹處最可建立。
即便伐之。
此樹有神國人所奉。
諸祈請者多得如願。
忽見斫伐莫不驚怪。
不信樂佛法者皆呵罵言。
沙門釋子無道之甚。
苟欲自利傷害天人。
信樂佛法者便言。
此樹有神衆人畏敬。
夙夜虔恭不敢堕慢。
而諸比丘伐之無疑。
一切色心晏安如故。
可謂大神大貴可重。
毀譽之聲充滿國内。
諸長老比丘聞。
種種呵責。
将至佛所以事白佛。
佛以是事集比丘僧。
問闡陀。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。
以十利故為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘有主為身作房。
應将諸比丘求作處。
諸比丘應示作處無難處有行處。
若不将諸比丘求作處僧伽婆屍沙。
有主者有檀越。
餘如上無主中說(七戒竟)。
佛在王舍城。
爾時瓶沙王。
日日次請五百僧食城内。
臣民亦複如是。
時諸比丘各各行道。
未有專知差次請者。
六群比丘常往好處。
諸人問言。
我等為僧次第設食。
何故長老常來不見餘人。
如是呵責。
而猶不已。
時陀婆力士子年十四出家為道。
在靜處作是念。
今瓶沙王日日次請五百僧食城内。
臣民亦複如是。
而僧無有差次會者。
緻使六群選擇好處以失衆望喪人施意。
若我二十受具足戒得阿羅漢獲六神通。
當為衆僧作差會及分卧具人。
至年十六便成羅漢得六神通年滿二十受具足戒。
便作是念。
我先願為衆僧作差會及分卧具人。
今時已至便應作之。
即詣王舍城諸比丘所說先所願。
諸比丘即以白佛。
佛以是事集比丘僧。
問陀婆。
汝實欲為僧作差會及分卧具人不。
答言實爾世尊。
佛種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。
告諸比丘。
今聽陀婆為僧作差會及分卧具人。
僧應白二羯磨。
差一比丘白言。
大德僧聽。
今此陀婆比丘欲為僧作差會及分卧具人。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此陀婆比丘欲為僧作差會及分卧具人。
誰諸長老忍默然若不忍者說。
僧已聽陀婆比丘作差會及分卧具人竟僧忍默然故。
是事如是持。
于是陀婆。
即為僧作差會及分卧具。
分卧具時。
少欲知足少欲知足共。
樂靜樂靜共。
誦修多羅誦修多羅共。
持律持律共。
法師法師共。
呗[口*匿]呗[口*匿]共。
阿練若阿練若共。
乞食乞食共。
坐禅坐禅共。
如是等衆行不同。
各得其類。
随宜示導諸房舍處。
一切比丘鹹得所安。
諸方比丘有暮至者。
辄詣陀婆求住止處。
陀婆即入火光三昧。
左手出光右手示卧具處。
莫不允合。
時諸遠方聞陀婆比丘。
為王舍城僧差會及分卧具有如是德。
皆作是念。
我當往彼問訊世尊并見陀婆及睹神力。
于是發來投暮到城。
至陀婆所求住止處。
陀婆皆悉如法安處。
次差會人亦複如是。
時王舍城有善飯長者。
見法得果。
日為二比丘作上美食自來請之。
慈地兄弟并薄福德分。
卧具差會時。
常得粗惡階次。
幸遇差至其家。
善飯知已便生是念。
此等惡人無清淨行。
雲何受我上美供養。
即便還歸語其婦言。
汝可更作粗惡之食。
慈地等來。
門外敷座使婢下之。
婦即受教。
設辦粗惡。
慈地兄弟至時持缽到善飯家就座而坐。
群婢于是持粗食出。
慈地見便問言。
姊妹汝家常作好食。
今何故粗。
婢言我是下人不知所以。
食訖便還。
道中行罵陀婆力士子。
要當令汝受苦劇。
我到所住已向諸上座言。
陀婆力士子随愛嗔癡畏。
若畏與好不畏與惡。
諸比丘言。
汝等莫作是語。
陀婆比丘随愛恚癡畏。
何以故。
陀婆比丘得阿羅漢備六神通。
随愛恚癡畏無有是處。
慈地言。
正以得神通故。
觀見諸家有好有惡。
好與餘人惡辄差我。
是故我言。
随愛恚癡畏。
作是語已。
出于餘處。
先為陀婆作惡名聲。
然後至王舍城。
到其妹尼彌多羅所。
彌多羅見二兄來。
迎禮問訊。
慈地兄弟皆不共語。
彌多羅言。
不憶犯。
兄何故如此。
慈地答言。
汝不助我。
故緻使陀婆苦我如是。
彌多羅言。
兄欲令我雲何相助。
答言。
汝若助我。
可到佛所白言。
世尊。
無恐懼中反緻怖畏。
我今無處而得安隐。
本謂陀婆是梵行人。
忽來污我犯波羅夷。
彌多羅言。
陀婆清淨。
我若謗之。
僧必當作自言擯我。
我既出衆。
當何所依。
慈地等言。
我當證汝擯于陀婆。
何緣使汝得自言擯。
彌多羅言。
若僧擯陀婆。
我豈得異。
慈地等言。
但令世尊斥逐陀婆為吾受擯。
亦複何苦。
我等自當好相安處。
妹敬重兄不敢違命。
便到佛所如上白佛。
爾時陀婆及羅睺羅在佛左右。
佛問陀婆。
汝聞彌多羅所說不。
答言。
已聞佛自知之。
如是三問答亦如是。
于是羅睺羅白佛言。
世尊。
何須三問陀婆。
但當斥擯此比丘尼。
佛言。
若彌多羅。
以此謗汝。
汝當雲何。
答言。
當言此事佛自知之。
佛言。
汝可如是。
陀婆亦然乎。
佛語陀婆。
汝起自明。
今非默時。
汝當憶念。
有當言有。
無當言無。
不得直言佛自知之。
陀婆便從座起。
更整衣服長跪合掌。
白佛言。
世尊。
我從生來。
未曾夢中有此念想。
于今雲何得有憶知。
佛贊言。
善哉善哉。
汝快自明。
欲自明者應當如此。
佛告諸比丘。
應與陀婆憶念比丘不應舉事。
應與彌多羅白四羯磨自言滅擯。
一比丘唱言。
大德僧聽。
此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。
僧今與自言滅擯。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。
僧今與自言滅擯。
誰諸長老忍默然若不忍者說。
如是第二第三。
僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
彌多羅比丘尼被滅擯已。
出遊人間。
慈地兄弟猶語諸比丘言。
陀婆力士子壞我妹梵行故緻使如是。
諸比丘複以白佛。
佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。
汝等應撿問慈地。
汝言陀婆壞汝妹梵行。
為實為虛。
諸比丘受教。
即問慈地。
慈地答言。
我言是實。
僧複問。
汝何處見何時見雲何見。
答言。
我某處見某時見如是見。
僧次問陀婆。
汝爾時為在何處。
答言。
我在某處。
僧複語慈地。
處不相應時不相應。
汝雲何言某處某時如是見耶。
複語慈地。
若于一堅信比丘前妄語。
罪重傷殺無數衆生。
于一堅法其所獲罪。
過百堅信。
如是展轉于僧前妄語。
其罪重于百阿羅漢。
又語慈地。
僧今集會。
不随愛恚癡畏。
汝可更說。
為實為虛。
慈地言。
陀婆随愛恚癡畏故我作是語。
諸比丘種種呵責。
将至佛所以事白佛。
佛以是事集比丘僧。
問慈