便以白王。
王問。
汝等衆臣議意雲何。
即具以上答。
王即斥逐第一議者第二議者。
免所居官。
稱第三議者加其名位。
更命群臣共議此事。
諸臣鹹言。
上第二議并謂允合。
而王乃免所居之位。
觀王聖心不忍有害。
正刑既弛當從下計。
王立太子本為國嗣。
志速為王故懷此逆。
遜位與之其惡必息。
議合王心即便舍位。
拜之為王号阿阇世。
初登王位受五欲樂。
殺逆之心便得暫息。
如是少時乃以無事而害父命。
爾時阿阇世王。
有大惡象。
調達密至象師所語言明日瞿昙當行此路。
汝可為吾飲象令醉放走于道。
佛慢心多必不避之。
因此踏殺厚雇汝物。
世尊明日食時著衣持缽。
從五百弟子入城乞食。
象師先已飲象令醉。
遙見佛來即便放之。
信樂佛法者見放醉象。
皆往白佛。
唯願世尊。
更從餘路。
五百弟子及阿難亦如是白。
佛皆答之三言無苦。
龍不害我。
諸弟子衆皆不覺舍佛從餘路去。
唯有阿難獨從後行。
時觀者四塞。
各各議言。
今二龍鬥看誰得勝。
外道輩言。
象龍力大必勝于人。
佛弟子言。
人龍道尊象必降伏。
空辯無征。
遂乃積斂金錢共賭勝負。
于是醉象遙見佛來。
奮耳鳴鼻大走向佛。
阿難怖懼恍惚不覺入佛腋下。
佛語阿難。
汝向三聞無苦。
如何不信猶作此懼。
佛見象來。
入慈心三昧。
而說偈言。
汝莫害大龍 大龍出世難
若害大龍者 後生堕惡道
象聞偈已。
以鼻布地抱世尊足。
須臾三反上下觀佛。
右繞三匝卻行而去。
從是已後遂成善象。
莫不雅奇。
同聲歎言。
瞿昙沙門不用刀杖伏此惡象。
國中人民無複恐怖。
何其快哉。
諸外道輩皆悉慚愧。
佛弟子衆踴躍歡喜。
斂得金錢七十餘萬。
佛既降象。
複說偈言。
象醉含嗔忿 來向天中天
百姓莫不觀 斂錢賭勝負
其形如太山 力勝六十象
聲響振人心 一吼破敵陣
大力天中天 愍衆出于世
欲度惡象故 住立在其前
象伏衆人見 道俗皆踴躍
歎佛降惡象 猶如師子王
時調達見已作是念。
今以此事不得害佛。
當更求兇人不識佛者。
厚相貨誘令往殺之。
即四出求索。
見一壯夫。
便語之言。
汝為我殺佛。
當厚相報。
其人貪貨應募而去。
爾時世尊在露處經行。
遙見彼人。
以慈心三昧遍滿其身。
舉手呼之。
于是彼人不覺舍刀。
疾行趣佛頭面禮足。
白佛言。
我今癡狂。
欲害世尊。
自知過重。
願聽忏悔。
佛言。
汝實愚癡。
雲何為貨欲害如來。
于我法中。
若知有罪而忏悔者。
增長善根。
次為說法。
所謂施論戒論生天之論。
在家染累出要為樂。
彼人内喜。
佛知其意更為說法。
所謂苦集盡道聞法開解。
于諸法中遠塵離垢得法眼淨。
見法得果已。
自歸三尊受持五戒。
世尊發遣從異路歸。
調達複募二人。
令殺前人以滅惡聲。
複遣四人。
如是展轉乃至三十二人。
皆前至佛所。
佛亦如前次第說法。
盡得須陀洹果。
時諸比丘聞調達遣人害佛。
皆持器仗衛護世尊。
分部相著各在一面。
諸佛常法日再出房。
于晨朝出見諸比丘。
悉在左右。
問言。
汝等何故持仗住此。
諸比丘言。
聞調達遣人欲害世尊。
不能自安。
所以住此。
佛告比丘若如來橫死無有是處。
世間五師須防護耳。
我不須汝。
各随所安自護其心。
調達知已複作是念。
我複不能以此害佛當更覓人躬自将去。
故應必果。
即得一人共上耆阇崛山。
爾時世尊在山下石上經行。
調達便使彼人推石害佛。
其人發心推石四支便不得舉。
心念佛功德大手足還複。
調達見此益嗔忿言。
汝何儜困速疾滅去。
即自捉大石推下害佛山下有神。
名金鞞盧。
接之遠棄。
片迸著佛傷足大指。
世尊見已語調達言。
汝今便得無間之罪。
若以惡心出佛身血。
必堕無間阿鼻地獄。
調達複作是念。
我既不能得害于佛。
唯當破其和合僧耳。
佛大神力。
若我能破其僧。
名必遠振。
佛知其意。
語調達言。
汝莫破和合僧。
若僧已破能和合者。
其人生天一劫受樂。
若僧和合而破之者。
堕地獄中一劫受苦。
調達聞已暫舍是心。
後尋複生如上所念。
佛止如初。
便說偈言。
衆聚和合樂 和合常安隐
若破和合僧 一劫地獄苦
衆聚和合樂 和合常安隐
若和合破僧 一劫生天樂
若分部分别 常作不善語
以破和合僧 一劫地獄苦
不分部分别 常能說善法
以和合破僧 一劫生天樂
調達聞已複暫舍是心。
後尋複生方便過前。
時諸比丘聞。
調達欲破和合僧。
即往白佛。
佛以是事集比丘僧。
種種遙責調達已。
語諸比丘。
應差一比丘與調達親厚者往谏言。
汝莫破和合僧。
莫作破僧事。
當與僧和合。
僧和合故歡喜無诤。
一心一學如水乳合。
共弘師教安樂行。
若受者善。
若不受應遣衆多比丘。
若複不受應僧往谏。
諸比丘受教。
如是三反皆悉不受。
諸比丘種種呵責已。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
更種種遙責調達已。
告諸比丘。
以十利故。
為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘為破和合僧勤方便。
諸比丘語彼比丘。
汝莫為破和合僧勤方便。
當與僧和合。
僧和合故歡喜無诤。
一心一學如水乳合。
共弘師教安樂行。
如是谏堅持不舍。
應第二第三谏。
第二第三谏。
舍是事善。
不舍者僧伽婆屍沙。
為破者。
求為破僧因緣。
和合者。
同布薩自恣羯磨常所行事。
僧者從四人已上。
彼比丘欲破僧。
餘僧見聞知。
差一與親厚比丘往谏。
若舍者應一突吉羅悔過。
若不舍應遣衆多比丘往谏。
若舍者應二突吉羅悔過。
若複不舍應僧往谏。
若舍者應三突吉羅悔過。
若不舍複應白四羯磨谏一比丘唱言。
大德僧聽。
此某甲比丘為破和合僧勤方便。
僧已谏汝。
莫為破和合僧勤方便。
如是谏堅持不舍。
僧今羯磨谏。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
白已應語彼比丘。
僧已白竟餘。
三羯磨在。
汝當舍是事。
莫犯僧伽婆屍沙。
彼若舍應三突吉羅一偷羅遮悔過。
若不舍複應唱言。
大德僧聽。
此某甲比丘為破和合僧勤方便。
乃至僧今羯磨谏。
誰諸長老忍默然不忍者說。
複應語彼比丘。
僧已一羯磨竟。
餘二羯磨在。
汝當舍是事。
莫犯僧伽婆屍沙。
彼若舍應三突吉羅二偷羅遮悔過。
若不舍複應如上第二羯磨。
第二羯磨竟。
複應如上語。
若舍應三突吉羅三偷羅遮悔過。
若不舍複應如上第三羯磨。
第三羯磨未竟。
舍者三突吉羅三偷羅遮悔過。
第三羯磨竟。
舍不舍皆僧伽婆屍沙。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若白不成。
三羯磨皆不成。
若作餘羯磨。
遮羯磨非法羯磨。
不谏自舍。
皆不犯(十事竟)。
佛在王舍城。
爾時助調達比丘語諸比丘言。
調達所說。
是知說非不知說。
說法不說非法。
說律不說非律。
皆是我等心所忍樂。
諸長老比丘聞種種呵責。
汝雲何言。
調達所說。
是知說非不知說。
說法不說非法。
說律不說非律。
皆是我等心所忍樂。
呵責已以事白佛。
佛以是事集比丘僧。
種種遙責助調達比丘已。
語諸比丘。
應差一比丘與助調達比丘親厚者往谏。
莫言調達所說是知說非不知說。
說法不說非法。
說律不說非律。
皆是我等心所忍樂。
何以故。
調達非知說非說法非說律。
汝等莫助破和合僧。
當助和合僧。
僧和合