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卷第五(彌沙塞)

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串樂擔負羊毛道路疲極。

    既至僧坊庭中倒地。

    諸比丘見謂是鬼著。

    即以小便灑之。

    彼言。

    長老何以見灑。

    答言。

    恐見鬼著是以灑耳。

    彼言。

    我非鬼著。

    擔羊毛重道路疲頓熱悶故耳。

    諸比丘言。

    佛制比丘畜三衣缽。

    譬如飛鳥與毛羽俱。

    汝豈不聞而猶擔此。

    種種呵責。

    以是白佛。

    佛以是事集比丘僧。

    問彼比丘。

    汝實爾不。

    答言。

    實爾世尊。

    佛種種呵責已告諸比丘。

    以十利故為諸比丘結戒。

    從今是戒應如是說。

    若比丘擔羊毛道路行。

    尼薩耆波逸提。

    時有居士為僧作一房。

    念言。

    若比丘來此房中者。

    我當供養亦給施衣。

    有一比丘來止其房。

    便施羊毛。

    比丘不受。

    居士言。

    我集羊毛。

    本為比丘不自為身。

    比丘答言。

    佛不聽我自擔羊毛。

    如何得受。

    複有比丘須羊毛作卧具。

    自不知作。

    欲倩餘比丘。

    而不敢受。

    以是白佛。

    佛以是事集比丘僧。

    問彼比丘。

    所欲倩人去此遠近。

    答言。

    去此三由旬。

    于是世尊贊少欲知足。

    贊戒贊持戒已。

    告諸比丘。

    從今是戒應如是說。

    若比丘得羊毛。

    須持有所至。

    若自持乃至三由旬。

    若過尼薩耆波逸提。

    比丘得羊毛須持有所至。

    應使淨人擔。

    若無淨人乃聽自持。

    不得擔擔頭戴背負。

    犯者突吉羅。

    沙彌突吉羅。

    不犯者。

    三由旬内。

    若展轉持。

    若有人代。

    若于三由旬持反。

    及持五六波羅。

    為作腰繩帽綖等(二十六竟)。

     佛在舍衛城。

    爾時諸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。

    諸比丘尼為供養故不敢辭憚。

    便多事多務妨廢讀誦坐禅行道。

    諸居士見聞譏呵。

    波阇波提比丘尼與五百比丘尼俱。

    往到佛所亦如上浣故衣中說。

    于是世尊以是事集比丘僧。

    問諸比丘。

    汝等實爾不。

    答言。

    實爾世尊。

    佛種種呵責已告諸比丘。

    以十利故為諸比丘結戒。

    從今是戒應如是說。

    若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。

    尼薩耆波逸提。

    爾時諸比丘有親裡比丘尼。

    亦如上浣故衣中說。

    即以白佛。

    佛以是事集比丘僧。

    贊少欲知足。

    贊戒贊持戒已。

    告諸比丘。

    從今是戒應如是說。

    若比丘使非親裡比丘尼浣羺羊毛。

    若染若擗。

    尼薩耆波逸提。

    餘如上浣故衣中說(二十七竟)。

     佛在舍衛城。

    爾時跋難陀種種貿易能得人利。

    而人無能得其利者。

    有一外道得未成衣。

    持到外道家語言。

    為我縫成。

    諸人答言。

    我家多務不得作之。

    沙門釋子閑逸無事又多施衣。

    可就借倩亦可貿易。

    然彼沙門常能強得大名估客。

    汝往宜慎。

    于是外道持至僧坊訪。

    問言。

    誰能為我縫此衣者。

    皆言不能。

    又白跋難陀。

    我聞大德多已成衣。

    可以一衣與我貿不。

    答言。

    汝諸外道。

    心不堅正變悔無常。

    既得便言貴賤不等。

    若後無言當以相與。

    答言。

    餘人或爾。

    我終不悔。

    于是跋難陀以濁染汁染粗劫貝濕打緻密而以與之。

    彼得衣已還外道衆。

    外道問言得成衣不。

    答言。

    已得貿易。

    取來看之。

    彼即出示。

    諸外道見鹹言。

    咄哉去大價衣得此弊服。

    非是五倍六倍之挍。

    可還取之。

    當共廢事為汝縫成。

    彼即持還。

    語跋難陀言。

    汝釋種子。

    雲何以此弊服欺诳于我。

    可以見還。

    不揚汝惡。

    跋難陀言。

    我知外道心不堅正變悔無常。

    不欲相與汝雲不悔。

    是故相從。

    雲何于今方作此言。

    遂不與之。

    彼便大哭。

    諸居士問。

    汝何故哭。

    具以事答。

    諸居士便譏呵言。

    白衣賣買七日猶悔。

    如何沙門須臾不得。

    形服與人異。

    而販賣過于人。

    如是惡名流布遠近。

    諸長老比丘聞種種呵責。

    以是白佛。

    佛以是事集比丘僧。

    問跋難陀。

    汝實爾不。

    答言。

    實爾世尊。

    佛種種呵責已告諸比丘。

    以十利故為諸比丘結戒。

    從今是戒應如是說。

    若比丘種種販賣求利。

    尼薩耆波逸提。

     以作易作。

    以作易未作。

    以作易作未作。

    以未作易未作。

    以未作易作。

    以未作易作未作。

    以作未作易作未作。

    以作未作易作。

    以作未作易未作。

    皆尼薩耆波逸提。

    若比丘欲貿易。

    應使淨人語言。

    為我以此物易彼物。

    又應心念。

    甯使彼得我利。

    我不得彼利。

    若自貿易。

    應于五衆中。

    若與白衣貿易突吉羅。

    比丘尼亦如是。

    式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(二十八竟)。

     佛在王舍城。

    爾時難陀跋難陀。

    用金銀金銀錢雜錢買物亦賣物取之。

    時有群劫到王舍城伺覓富室。

    見二比丘大以金銀及錢買物又賣物取之。

    便共議言。

    觀此邑裡。

    無勝沙門釋子之富。

    阿練若處劫之又易。

    便于後日。

    至阿練若處捉諸比丘。

    拷責金銀及諸錢物。

    諸比丘言。

    我等已離金銀及錢。

    不複受畜此不淨物。

    劫言。

    汝等妄語。

    我親見比丘用以賣買。

    拷之垂死盡奪衣缽而去。

    此諸比丘即遙呵責難陀跋難陀。

    如何出家積畜寶物以殃我等。

    以是白佛。

    佛以是事集比丘僧。

    問難陀跋難陀。

    汝實爾不。

    答言。

    實爾世尊。

    佛種種呵責。

    汝愚癡人。

    若不作是。

    彼諸比丘何由遭此。

    種種呵責已告諸比丘。

    以十利故為諸比丘結戒。

    從今是戒應如是說。

    若比丘以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。

     應僧中舍。

    不得與一二三人。

    是比丘應白僧言。

    大德僧聽。

    我某甲比丘。

    以金銀及錢賣買犯舍堕。

    今于僧中舍。

    白如是。

    僧應白二羯磨。

    差一比丘作棄金銀及錢人。

    一比丘白言。

    大德僧聽。

    此某甲比丘用金銀及錢賣買犯舍堕。

    今舍與僧。

    僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。

    若僧時到僧忍聽。

    白如是。

    大德僧聽。

    此某甲比丘用金銀及錢賣買犯舍堕。

    今舍與僧。

    僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。

    誰諸長老忍默然不忍者說。

    僧已差某甲比丘作棄金銀及錢人竟。

    僧忍默然故。

    是事如是持。

    彼比丘應棄此物。

    著坑中火中流水中曠野中。

    不應記處。

    若捉著餘處。

    不得更捉。

    彼比丘不應問僧此物當雲何。

    僧亦不應教作是作是。

    若不棄不問僧。

    而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧。

    僧得受。

    若分者唯犯罪。

    人不得受分。

    比丘尼亦如是。

    式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。

    不犯者。

    雖施比丘比丘不知。

    淨人受之為買淨物(二十九竟)。

     佛在王舍城。

    爾時難陀跋難陀。

    手自捉金銀及錢。

    教人捉人施亦受。

    諸居士見譏呵。

    如擔羊毛中說。

    諸長老比丘聞。

    種種呵責。

    以是白佛。

    佛以是事集比丘僧。

    問難陀跋難陀。

    汝實爾不。

    答言。

    實爾世尊。

    佛種種呵責已告諸比丘以十利故為諸比丘結戒。

    從今是戒應如是說。

    若比丘自捉金銀及錢。

    若使人捉若發心受。

    尼薩耆波逸提。

    餘如用金銀錢中說(三十竟)。

     五分律卷第五
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