佛言。
不應爾。
羯磨竟未自恣時應住。
告諸比丘。
有四不如法住自恣。
四如法住自恣。
何謂四不如法住自恣。
謂住無根破戒。
無根破見。
無根破威儀。
無根破正命。
若反上為四如法住自恣。
複有七不如法住自恣。
七如法住自恣。
何謂七不如法住自恣。
謂住無根波羅夷。
無根僧伽婆屍沙。
無根偷羅遮。
無根波逸提。
無根波羅提提舍尼。
無根突吉羅。
無根惡說。
反上為七如法住自恣。
複有八不如法住自恣。
八如法住自恣。
何謂為八不如法住自恣。
謂住無根破戒無作。
無根破見無作。
無根破威儀無作。
無根破正命無作。
反上為八如法住自恣。
複有九不如法住自恣。
有九如法住自恣。
何謂九不如法住自恣。
謂住無根破戒作不作。
無根破見無根破威儀亦如是。
反上為九如法住自恣。
複有十如法住自恣。
十不如法住自恣。
何謂十如法住自恣。
有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。
若比丘見其以此相以此事受如法治罪羯磨。
是比丘後于餘僧中說其已受如法治罪羯磨住其自恣。
是謂如法住自恣。
若住其自恣時。
有難起僧皆散去。
後見之複如前住其自恣。
是謂如法住自恣。
若舍戒。
若犯波羅夷。
若犯僧伽婆屍沙。
若犯偷羅遮。
若犯波逸提。
若犯波羅提提舍尼。
若犯突吉羅。
若犯惡說。
若比丘以此相以此事于僧中說其犯住其自恣。
是名如法住自恣。
反上名為不如法住自恣。
時優波離問佛言。
世尊。
比丘以幾法住他自恣。
佛言。
以五法住他自恣。
以實不以虛。
以時不以非時。
以有利益不以無利益。
以慈心不以惡意。
以柔軟語不以剛強。
又問世尊。
欲住他自恣。
應幾法自籌量。
佛言。
應以五法自籌量。
應量我住彼自恣。
為實為虛若虛不應住。
若實應更審定。
為時為非時。
若非時不應住。
若時應更審定。
為有利益為無利益。
若無利益不應住。
若有利益應更審定。
為當因此起诤破和合僧為不破。
若破不應住。
若不破應更審定。
複應量我住彼自恣。
持法持律解律儀聰明辯才學戒比丘如法助我不。
若彼必助亦應更審。
審已以時住自恣。
又問世尊。
欲住他自恣。
應幾法自觀。
佛言。
應五法自觀。
自觀身行清淨口行清淨意行清淨多誦修多羅善解阿毗昙不。
若身口意行不清淨。
諸比丘便當言。
汝身口意行不清淨。
雲何住他。
若不多誦修多羅。
諸比丘便當言。
汝從誰聞何經中說。
未能不師人何能師物。
若不善解阿毗昙。
諸比丘便當言。
汝所說有何義。
汝自不知義雲何住人。
又問世尊。
有幾法住他自恣後無悔。
佛言。
有五法住他自恣後無悔。
憐愍故。
利益故。
欲濟拔故。
使從惡戒出故。
住全戒中故。
又告優波離。
有五種住他自恣後生悔心。
諸比丘語言。
汝說他罪不實汝應止。
汝所說非時汝應止。
汝所說無有利益汝應止。
汝以惡意說他罪非是慈心汝應止。
汝所說剛強非柔軟語汝應止。
若反上後不生悔心。
此彼住自恣比丘。
有五事不應憂。
諸比丘語言。
彼不實住汝自恣。
汝不應憂。
彼非時住汝自恣汝不應憂。
彼無利益住汝自恣。
汝不應憂。
彼以惡意住汝自恣。
汝不應憂。
彼非軟語住汝自恣。
汝不應憂。
優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。
佛言。
應以五法。
一下意。
二慈心三恭敬。
四知次第坐處。
五不論說餘事。
複有五法。
不應反抄衣不應左右反抄衣。
不應叉腰。
不應覆頭。
應恭敬僧。
優波離問佛。
比丘有幾法得與僧和合羯磨。
佛言。
有五法得與僧和合羯磨。
應同見應随僧應信有事應自往若與欲複語。
優波離。
若有僧事不應不往。
若不往則異于僧。
有五種見。
于僧事為不如法。
應心念而口語。
應口語而心念。
非法助僧。
助非法人。
犯言不犯。
若反上為如法。
有一比丘。
自恣日犯突吉羅罪。
向餘比丘說。
半雲是突吉羅。
半雲是惡說。
二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。
共诤不決。
以住自恣。
諸比丘不知雲何。
以是白佛。
佛言。
應一比丘将至眼見耳不聞處教作惡說悔過還白僧。
彼比丘已作法。
僧應自恣。
諸比丘不得問作何等法。
問者突吉羅。
複有一比丘。
自恣日犯突吉羅罪。
向餘比丘說。
半雲是波羅提提舍尼。
半雲是突吉羅。
乃至半雲是波羅夷。
半雲是突吉羅。
二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。
共诤不決。
以住自恣。
諸比丘