。
由斯中大五受相應者。
謂以五受三性容俱。
有染無記八大相應。
有不善性中二俱起。
八大随惑既通三界及通六識故五受俱。
中二雖唯欲界所攝。
六識俱故五受相應。
忿等五法四俱除樂者。
五謂忿恨惱嫉害也。
唯在欲界不通四禅無意地樂。
非五識俱無身俱樂。
于惡趣中有意地苦所起忿等與五受俱。
故說忿等四俱除樂。
谄等五法容五受俱者。
五謂谄诳覆憍悭也。
雖則不與五識相應。
有通色界有意地樂。
亦通惡趣有意地苦。
故說谄等容五受俱。
憍唯癡俱與慢解别者。
謂癡通與諸惑相應故與慢俱。
憍緣自性染著醉傲。
慢緣地起高舉陵人。
行解既殊不得俱起。
小七中二唯不善者。
謂忿恨惱嫉害悭覆。
以唯欲界行相粗故。
中二不善其義可知。
小三大八亦通無記者。
以谄诳憍通三界故。
八大堕惑遍染心故。
非但不善亦通無記。
谄诳欲色餘通三界者。
所言色者即初靜慮。
此及下界以有王臣起谄诳故。
憍及大八通三界者。
行相遍故。
非如觸等定遍心故者。
遂難重釋。
前标所雲于善染等皆不定者。
等即等取心之與地。
此四非但三性不定。
亦于諸心諸地不定。
故言非如觸等定遍等也。
俱舍更加貪嗔慢疑所在諸地等者。
地不定者。
謂不如彼通大地法一一通于一切心地。
善大地法遍于善地。
染大地法通于染地。
是故說為諸地不定。
見修不定者 謂具見修二種斷者。
入煩惱中慢唯修斷疑唯見斷。
惡作修斷。
是故名為見修不定。
諸位心所亦不定者。
且如欲界有四位心。
謂善不善有覆無覆。
于此四位心所之中。
而前八種有無不定。
故此八種立不定名。
身不自在心極闇劣一門轉者。
身不自在無動轉故。
即是釋前不自在義。
心極闇劣者釋前昧字。
一門轉者釋前略字。
覺時意識廣取諸境故得明了。
在睡眠位唯依意根一門而起故是略也。
昧簡在定略别寤時等者。
昧謂闇劣。
簡異在定極明了心。
略謂疏略。
簡别寤時遍緣境心。
簡别定瞻故言昧略。
令顯睡眠非無體用者。
釋前令字。
由有實體令所依身不得自在。
若無體性無此能故。
此即标宗。
有無心位假立此名者。
此通外難顯實有也。
謂外難雲。
如諸聖教及五無心。
所說睡眠雖無體性說睡眠言。
今此睡眠何有别體。
故此通言。
而或有處于無心位立睡眠者。
而由似此心所睡眠假立此名。
此既心所故是實有。
如餘蓋纏心相應故。
此立比量顯實有義。
蓋謂五蓋。
一貪欲。
二嗔恚。
三惛沉睡眠。
四掉舉惡作。
五者疑蓋。
纏謂八纏。
一惛沈。
二睡眠。
三掉舉。
四惡作。
五嫉。
六悭。
七無慚。
八無愧。
此有二量。
一雲。
而此蓋纏定心相應。
是蓋纏故。
如餘蓋纏。
第二量雲。
然此睡眠非無體用。
心相應故。
如餘蓋纏。
覆成并例如理應知。
此二俱以安不安住身心分位所依等者。
謂此尋伺若與定俱如理思惟即名為安。
若時不能如理思惟不與定俱即名不安。
尋求不安身心不安。
尋伺若安身心安住。
是故身心安不安住皆用尋伺為所依也。
于意言境不深推度等者。
唯識疏中雖有兩說。
今就一義。
思慧二法于境粗轉不深推度即名為尋。
于境細轉深推度時即名為伺。
故離思慧無别自性。
四中尋伺定是假有等者。
自下第二諸門分别。
于中則顯有十一門。
一假實分别門。
二自類相應門。
三五受相應門。
四别境相應門。
五與善相應門。
六煩惱相應門。
七随惑相應門。
八三性分别門。
九界地分别門。
十學等分别門。
十一三斷分别門。
至文當配。
俱與前二容五相應者。
前二謂是睡眠惡作。
尋相應時無伺相應。
伺相應時無尋俱起。
為顯是義故置容言。
四皆容與五受相應者。
謂四不定非俱時生。
意與五受亦非并起。
非為一時一切相應。
容有前後相應之義。
故于此彼皆置容言。
惡作容與無明相應等者。
若不善悔可與相應。
若善惡作無相應義。
若于貪等縱不善悔亦不相應。
粗細異故。
與二種善皆得相應等者。
一生得善。
謂善性善生便得故。
二方便善。
謂聞思修方便生故。
其生得善有惡作者。
于已作惡生追悔故。
于不作善悔不作故。
于善心時有睡眠故。
于諸善事亦得尋伺。
若方便善聞等位中。
睡眠尋伺皆得有故。
後三皆通染淨無記等者。
染無記者即是有覆。
淨無記者即是無覆。
睡眠尋伺行解粗細通染淨故。
惡作唯淨。
四非是染。
行解粗猛。
而染無記是審細故。
四無記中悔唯中二等者。
行相粗猛故非異熟。
非定引生故非通果。
悔非無學離欲舍故者。
謂此悔者唯屬欲界。
離欲界時早已舍悔。
況無學者離三界惑而有悔也。
亦邪見等勢力起者。
邪見力起故是見斷。
等即等取身邊見等。
諸俱生惑是彼引生故通修斷。
于五法中通二種者。
謂通分别及與正智。
釋其所以其如下文。
說正思惟是無漏者。
顯揚瑜伽二論皆說 思惟諸谛得與無漏作意相應。
此中思惟即是尋求。
既許尋求是無漏。
故伺通無漏其義準知。
又說彼是言說因故者。
諸論皆說。
尋伺乃是語之加行。
要因尋伺發語言故。
統論加行總有三種。
一身加行。
謂出入息。
由出入息身得存故。
二語加行。
謂即尋伺。
若無尋伺無語言故。
三心加行。
謂即受想。
此若滅時心随滅故。
故說尋伺為言說因。
非如佛地無功用者。
此通外難。
謂外難雲。
八地已上得無功用。
于說法時甯有尋伺。
為通此難故有此文。
然無功用有其二種。
内證真理外起作用。
八地雖于内證任運。
而外作用未得自在。
不同佛地于内于外皆無功用。
故有尋伺。
非謂即心分位差别者。
如唯識論有難起雲。
如是六位諸心所法。
為别離心有别自性。
為即是心分位差别。
若說離心有别自性。
如何經說染淨由心。
莊嚴論頌複雲何通。
如彼頌雲。
如是似貪等。
或似于信等。
無别染善法。
論自釋雲。
應說離心有别心所。
以心勝故說唯識等。
若不爾者。
即離心體無别心所但假立者。
則五蘊性應不得成。
無受想行三蘊體故。
故有頌雲。
五種性不成。
分位差過失。
因緣無别故。
與聖教相違。
故知離心有别心所。
诤根生死次第因者。
诤有二種。
一者欲诤。
欲謂五欲。
二者見诤。
見謂五見。
诤謂煩惱。
诤即是根名為诤根。
由味受故貪著諸色。
由倒想故貪著諸見。
故受想二與诤為因。
生死因者。
由耽著受起倒想故生死輪回。
故受想二為生死因。
次第因者。
複有四種。
一随粗次第。
色有對故諸蘊中粗。
餘四無對故先明色。
于無色中次受最粗。
如言手痛非想等故。
若對行識其想乃粗。
男女等想易了知故。
若對于識其行即粗。
貪嗔等行易了知故。
識最為細。
總取境相難分别故。
最後說也。
二随染次第。
從無始來男女于色更相愛樂。
緣此色愛起耽著受。
此受複因倒想而生。
此想複由煩惱而起。
如是煩惱複由識生。
由此随染立蘊次第。
第三随器次第。
器謂皿等米面等物。
夫欲設食先求食器。
次求米面以為飲食。
次求鹽酢以為助味。
得諸物已付廚人造。
将就食人受諸果報。
如其所應喻蘊次第。
四随界次第。
于欲界中有諸妙欲。
色最顯了。
于色界中有勝喜樂。
受想顯了。
三無色天取空等相。
想最顯了。
有頂地中思最為勝。
行相顯了。
此前四蘊識住其中。
故最後說。
由此四因立蘊次第。
故以受想别為蘊也。
此中因者所以義故。
設無表色亦所造者。
俱舍頌雲。
大種所造性。
由此說無表。
此中造者即是因義。
若爾何不用餘造色。
是有對耶。
答。
以能造大是微細故。
故是無表不可見也。
唯七心界者。
謂六識界及以意界。
此于三世能當現益而緣境界名為心界。
一異熟生二所長養等者。
此是俱舍五類義門。
此中說四。
若兼實事則為五種。
彼論通約十八界辯。
既兼無為故具五類。
此既唯色故無堅實。
言異熟者。
性是無記。
從善惡因之所生故。
言長養者。
謂因飲食長小令大。
養瘦令肥。
名所長養。
言等流者。
等為齊等。
流謂流類。
是前念之流類故。
言刹那者。
謂苦法忍無漏聖智唯一刹那得究竟故。
言實事者。
實謂堅實。
事謂體事。
不為四相所遷動故。
此中五根通前二類。
異熟因生所長養故。
色香味觸更兼等流。
是内四塵前流類故。
聲無異熟。
通次二類。
以随色起有間斷故。
其法處色唯有二種。
初無漏心俱時起者刹那所攝。
後無漏心俱時起者等流所攝。
此十一色既非無為。
即無堅實。
若就俗谛體皆異故。
或通五類。
為令取境明了端嚴等者。
俱舍頌雲。
然為令端嚴。
眼等各生二。
釋有二家。
一雲。
為莊嚴身令端嚴故生二處。
故有難雲。
若本來爾誰言醜陋。
諸貓鸱等設有二處有何端嚴。
是故應說。
為令取境明了端嚴。
現見世間閉一眼時。
所見色等不分明故。
彼複頌雲。
或二眼俱時。
見色分明故。
由其作用遠速明異等者。
五識之中眼耳用遠。
能取遠境故向前說。
就二識中眼識用遠故在耳先。
如遠見人撞擊鐘鼓後聞聲故。
鼻舌二根用俱非遠。
先說鼻者。
謂由兩義。
一速二明。
所言速者。
如對香美諸飲食時。
鼻先嗅香舌後嘗味。
所言明者。
味中有香。
香細于味。
鼻根能取味中細者。
故是明利。
香中有味。
味粗于香。
舌根能取香中粗者。
故說不明。
身最遲闇故最在後。
如香荾花者。
即今時人所食用者胡荾菜是。
然此荾字數體不同。
或作荽字。
或作[卄/綏]字。
然其随方所呼又别。
若河西人呼為胡荾。
若山東人呼為[卄/綏]荾。
若江淮人呼為香荾。
其花微細行布台上。
眼根極微故如是也。
俱舍說八但約執受及無受等者。
一有執受大種為因有情名可意聲。
如人好語等。
由可诠表雲有情名。
二有執受大種為因有情名不可意聲。
如人惡罵等。
三有執受大種為因非有情名可意聲。
如手拍節等。
非可诠表名非有情。
四有執受大種為因非有情名不可意聲。
如人拳搭等。
五無執受大種為因有情名可意聲。
如化人好語等。
以化人身無執受故。
大無執受大種為因有情名不可意聲。
如化人惡罵等。
七無執受大種為因非有情名可意聲。
如筝笛等。
八以無執受大種為因非有情名不可意聲。
如錯鋸等。
此八種聲于前大乘十一聲中前六建立。
此觸别名又二十二等者。
此諸觸相依八種因之所建立。
澀之一種依摩建立。
滑之一種依相建立。
輕重二種依秤建立。
緩急二種依執建立。
冷暖二種依觸建立。
粘養強弱依雜建立。
地水雜故粘。
風火雜故癢。
地風雜故強。
水火雜故弱。
依界平等建立勇息。
四大界平無畏故勇。
平等安和無動故息。
界不平等建立餘觸。
風火增故饑。
地火增故渴。
地水增故飽。
風火增故悶。
病老死等皆由大增以有随增。
以有随增名不平等。
由此等相于身覺故故皆名觸。
雖依思願善惡種立者。
此對小乘故說雖言。
謂有部宗别有色法。
從表色生體是實有。
能防戒色名無表色。
若不爾者。
受戒已後心起惡時。
戒體應失。
故知非心而是色也。
若經部宗說是種子。
以求戒時表色及心和合共熏。
在于身中有防非用。
非色非心而為無表。
今大乘宗唯依善惡勝上思願熏成種子。
在識藏中。
此種勢力令身語意不造諸惡。
依此種子假立無表。
以防色故但名色也。
依遍處定作青等觀等者。
言遍處者即十遍處。
地水火風青黃赤白空識為十。
謂以定慧觀此十種。
其量廣大周普無邊。
悉皆遍滿名十遍處。
應知前四是所依色。
其次四種是能依色。
為離色相遍觀空相。
為離空相遍觀識相。
若十遍處觀行成就。
即八解脫而得究竟。
或變第八五塵相分等者。
謂彼大地及大海等。
皆是第八識之相分。
由菩薩等定自在力。
變成金銀蘇酪等相。
然于此中有其二說。
有說假實。
以菩薩等定慧之心是第六識分别變無實作用。
但令衆生暫時見故。
而大地等實不變也。
若不爾者應常定住。
如何暫有而即無耶。
有說實變。
以菩薩等定慧力。
強擊發本識共相種子。
令其改轉種種色相。
縱實地等亦随智變。
雖所變相是實非虛。
衆生業強卻歸本相。
若不爾者應無實體。
如何能令有情受用。
又應是善不名無記。
執唯心定假實相故。
雖其改轉皆由定心。
由從種子故是實有。
性唯無記。
是本識緣。
是故得名通果無記。
後一通實亦第八識所緣境者。
謂定果色有實有假。
若是凡夫二乘所變但從定起故是假有。
若佛菩薩定慧所變有實作用故皆實有。
若是實者本識則緣故通假實識亦緣等。
随應有彼生門等者。
處有二義。
一生長義。
眼根色境乃是眼識生長處故。
二是門義。
門者通也。
眼根色境通是眼識所行處故。
界有三義。
一者因義。
俱舍論雲。
是能生本種族義故。
因彼種類而出生故。
如一山中有多金銀銅鐵等種名為多界。
如是一身有十八類諸法種族名十八界。
二者性義。
俱舍論雲。
有說界聲表種類義。
謂十八法種類自性差别不同名十八界。
如張王等性不同故。
三者持義。
雜集論雲。
六根六境能持六識。
以是六識所依緣故。
六識能持受用六境自體相故。
亦有更加随眠相者。
即是小乘大衆部計。
彼說現惑名之為纏。
随眠即名不相應矣。
一分無記增盛種子者。
四無記中唯除異熟其餘三種是其增盛。
能熏成種而起現行。
故是一分增盛種也。
依有頂地遊觀無漏等者。
遊觀無漏即二乘人後無漏智苦法忍等。
皆是正智而能證理斷諸煩惱。
其後得智即無此能。
又不同于諸菩薩等觀衆生心而為說法。
但可将為遊履觀察一切觀門。
與無漏定而為加行。
而此無漏屬有頂地。
依有頂地心後得故。
今此滅定既是無漏。
以此無漏為加行入。
恒不恒行心等滅者。
末那識性即是恒行。
若第六識是不恒行。
其無想定是有漏故。
令不恒行心心法滅。
此滅盡定是無漏故。
非但不恒心心法滅。
恒行一令染污亦除。
言恒不恒心等皆滅。
非謂末那淨分亦滅。
如婆沙等句有五種等者。
一處中句。
不長不短八字成者。
二者初句。
六字七字所成之者。
三者後句。
九字已上乃至二十六字成者。
四者短句。
減六字成者。
五者長句。
過二十字成者。
若依小乘皆有别性性唯無記等者。
說依聲上音韻屈曲别生名等诠召于法。
故離聲外别有自性。
其性唯是無覆無記。
但依聲起非是心力親發生故。
聲是心力親發生故通三性也。
既唯無記故唯有漏。
若是無漏則善性故。
所言老者即異義等者。
問。
如諸論中所說四相生住異滅。
此與諸論名字次第皆不同者。
答。
三藏所求各有差别。
謂素怛攬以次第求。
應求言說意義次第。
若毗奈耶以因緣求。
求何因緣制此學處。
阿毗達磨以性相求。
但求諸法真實性相。
由此諸論所說文義。
但顯性相不約次第。
作者意異故不相違。
此後十種小乘不立随是六因四緣攝者。
四緣之義如上所明。
言六因者。
俱舍頌雲。
能作及俱有。
同類與相應。
遍行并異熟。
許因唯六種。
廣釋名義如俱舍論。
恐文繁廣略而不明。
聖者成就十無學法者。
即八聖道更加解脫正智為十。
此依無學五蘊而立。
故總說為十無學法。
無學正語業命是無學戒蘊。
無學正念正定是無學定蘊。
無學正見正思惟正精進是無學慧蘊。
無學正念解脫是無學解脫蘊。
無學正智是無學解脫知見蘊。
斷伏随收故合為四者。
即合想受不動二種。
随入擇滅及非擇滅。
即唯有四故五蘊等說四無為。
性擇别故雖四義殊等者。
性為真如。
本性有故。
擇為擇滅。
滅障得故。
二義别故開之為二。
故五蘊論說有四種。
性之與擇皆涅槃性。
故涅槃經說三種。
永害當生得不因擇者。
謂若煩惱不起無漏聖道斷滅。
從未來世合至現在。
由阙緣故于未來世畢竟不生不至現在。
即此煩惱不生之處所顯無為永害當生煩惱。
所得不因無漏慧擇所得。
如得忍已不堕惡趣。
說于惡趣得非擇滅。
雖得忍時未得無漏。
由其不起發業煩惱。
阙惡趣緣永離惡趣。
是故名為永害當生。
謂離遍靜欲未離上欲等者。
遍靜即是第三靜慮第三天也。
欲者即是三界九地煩惱總名。
意說已離第三禅欲。
雖有第四靜慮煩惱。
三禅已下煩惱已無。
苦樂之行一切不行。
所得無為名為不動。
意生儒童等者。
于五趣蘊我我所見現前行故名之為我。
謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故名為有情。
即此是意種類性故名曰意生。
即依此意或高或下故名儒童。
又摩納婆總名儒童。
即美貌之童乃少年。
别名高下。
以高慢故。
或名卑下。
能作一切士夫用故名曰士夫。
以能增長後有業故名為養育。
數往諸趣無厭足故名補特伽羅。
謂受和合現存活故名為命者。
謂具生等所有法故名為生者。
說我能造一切法故名為作者。
說我領受一切境故名為受者。
知者見者準此應知 在第七識緣第八識起自心相等者。
謂第八識非是實我。
以從無始似一似常故。
第七識緣彼第八識之見分。
于自心上變為我相當情而現。
而此見分執為實我。
故此我見在第七識。
二有間斷在第六識等者。
謂第六識強分别故。
或總執五蘊以之為我。
我别執諸蘊為我我所。
以第六識三性易脫。
于善心時無我執故。
故所執我不恒相續有間斷也。
一緣邪教所說蘊相等者。
即諸小乘所執學教名為邪教。
不順大乘唯識真如空無相故。
彼教所說諸蘊皆實緣此邪教。
犢子部等起自心相執有人我。
若有部等起自心相執有法我。
二緣邪教所說有我自性等相等者。
即諸外道邪教所說說有我者即是人我。
自性即是數論冥谛。
等即等取勝論六句。
此等皆是所說法我。
以此邪教所說為緣起自心相執為實我。
自心外法或有或無等者。
所緣本質名為外法。
心上影像名為内法。
即蘊計我蘊體是有。
有本質故說為或有。
離蘊計我我體都無。
無本質故說為或無。
其心内法影像相分所有我相。
心起必有。
故心内法一切皆有。
大乘百法明門論抄一卷