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卷第三

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類智未已生。

    欲色界一切。

    及無色界見苦集所斷。

    不成就。

    餘皆成就。

    滅類智已生。

    欲色界一切。

    及無色界見苦集滅所斷。

    不成就。

    餘皆成就。

    如随信行。

    随法行亦爾。

    信勝解。

    于三結。

    皆不成就。

    于三不善根。

    未離欲染。

    皆成就已離欲染。

    皆不成就。

    于三漏。

    未離欲染。

    皆成就。

    已離欲染。

    二成就。

    一不成就。

    于四瀑流轭。

    未離欲染。

    三成就。

    一不成就。

    已離欲染。

    二成就。

    二不成就。

    于四取。

    未離欲染。

    二成就。

    二不成就。

    已離欲染。

    一成就。

    三不成就。

    于四身系。

    未離欲染。

    二成就。

    二不成就。

    已離欲染。

    皆不成就。

    于五蓋。

    未離欲染。

    四成就。

    一不成就。

    已離欲染。

    皆不成就。

    于五結。

    未離欲染。

    皆成就。

    已離欲染。

    二成就。

    三不成就。

    于五順下分結。

    未離欲染。

    二成就。

    三不成就。

    已離欲染。

    皆不成就。

    于五順上分結。

    未離色染。

    皆成就。

    已離色染。

    四成就。

    一不成就。

    此于五見。

    皆不成就于六愛身。

    未離欲染。

    皆成就。

    已離欲染。

    未離梵世染。

    四成就。

    二不成就。

    已離梵世染。

    一成就。

    五不成就。

    于七随眠。

    未離欲染。

    五成就。

    二不成就。

    已離欲染。

    三成就。

    四不成就。

    于九結。

    未離欲染。

    六成就。

    三不成就。

    已離欲染。

    三成就。

    六不成就。

    于九十八随眠。

    未離欲染。

    十成就。

    八十八不成就。

    已離欲染。

    未離色染。

    六成就。

    九十二不成就。

    已離色染。

    三成就。

    九十五不成就。

    如信勝解見至亦爾。

    身證于三結三不善根。

    皆不成就。

    于三漏。

    二成就。

    一不成就。

    于四瀑流轭。

    二成就。

    二不成就。

    于四取。

    一成就。

    三不成就。

    于四身系及五蓋。

    皆不成就。

    于五結。

    二成就。

    三不成就。

    于五順下分結。

    皆不成就。

    于五順上分結。

    四成就。

    一不成就。

    于五見。

    皆不成就。

    于六愛身。

    一成就。

    五不成就。

    于七随眠。

    三成就。

    四不成就。

    于九結。

    三成就。

    六不成就。

    于九十八随眠。

    三成就。

    九十五不成就。

     有身見與有身見為幾緣。

    有身見與戒禁取。

    乃至無色界修所斷無明随眠為幾緣。

    乃至無色界修所斷無明随眠。

    與無色界修所斷無明随眠為幾緣。

    無色界修所斷無明随眠。

    與有身見。

    乃至無色界修所斷慢随眠為幾緣。

    答有身見。

    與有身見。

    為或四三二一緣。

    雲何四。

    如有身見無間。

    起有身見。

    即思惟彼前生與後生為四緣。

    雲何三。

    如有身見無間。

    起有身見。

    不思惟彼前生與後生為三緣。

    除所緣。

    或有身見無間起餘心。

    後起有身見。

    即思惟彼前生與後生為三緣。

    除等無間。

    雲何二。

    如有身見無間起餘心。

    後起有身見。

    不思惟彼前生與後生為二緣。

    謂因增上。

    雲何一。

    後生有身見。

    與前生有身見。

    若作所緣。

    為所緣增上。

    不作所緣。

    一增上。

    未來有身見。

    與過去現在有身見。

    若作所緣。

    為所緣增上。

    不作所緣。

    一增上。

    未來現在有身見。

    與過去有身見。

    若作所緣。

    為所緣增上。

    不作所緣。

    一增上。

    欲界有身見。

    與色無色界有身見。

    為一增上。

    色無色界有身見。

    與欲界有身見。

    若作等無間。

    為等無間增上。

    不作等無間。

    一增上。

    色界有身見。

    與無色界有身見。

    為一增上。

    無色界有身見。

    與色界有身見。

    若作等無間。

    為等無間增上。

    不作等無間一增上。

    如有身見。

    與有身見。

    應知有身見。

    與餘一切非遍行。

    餘一切非遍行。

    與一切非遍行。

    一切遍行。

    與一切非遍行亦爾。

    有身見與戒禁取。

    為或四三二一緣。

    雲何四。

    如有身見無間起戒禁取。

    即思惟彼前生與後生為四緣。

    雲何三。

    如有身見無間起戒禁取。

    不思惟彼前生與後生為三緣。

    除所緣。

    或有身見無間起餘心。

    後起戒禁取。

    即思惟彼前生與後生為三緣。

    除等無間。

    雲何二。

    如有身見無間起餘心。

    後起戒禁取。

    不思惟彼前生與後生為二緣。

    謂因增上。

    雲何一。

    後生有身見。

    與前生戒禁取。

    若作所緣。

    為所緣增上。

    不作所緣。

    一增上。

    未來有身見。

    與過去現在戒禁取。

    若作所緣。

    為所緣增上。

    不作所緣。

    一增上。

    未來現在有身見。

    與過去戒禁取。

    若作所緣。

    為所緣增上。

    不作所緣。

    一增上。

    欲界有身見。

    與色無色界戒禁取。

    為一增上。

    色無色界有身見。

    與欲界戒禁取。

    若作所緣。

    非等無間。

    為所緣增上。

    若作等無間非所緣。

    為等無間所緣增上。

    若作等無間及所緣。

    為等無間所緣增上。

    不作等無間及所緣。

    一增上。

    色界有身見。

    與無色界戒禁取。

    為一增上。

    無色界有身見。

    與色界戒禁取。

    若作所緣。

    非等無間。

    為所緣增上。

    若作等無間。

    非所緣。

    為等無間增上。

    若作等無間及所緣。

    為等無間所緣增上。

    不作等無間及所緣。

    一增上。

    如有身見。

    與戒禁取。

    應知。

    有身見。

    與餘一切遍行。

    一切遍行與一切遍行。

    餘一切非遍行。

    與一切遍行亦爾。

     結蘊第二中一行納息第二之一 結一行曆六  小大七攝有 依系道遍知  此章願見說 有九結。

    謂愛結。

    乃至悭結。

    若于此事。

    有愛結系。

    亦有恚結系耶。

    答若于此事。

    有恚結系。

    必有愛結系。

    或有愛結系。

    無恚結系。

    謂于色無色界法。

    有愛結未斷。

    若于此事。

    有愛結系。

    亦有慢結系耶。

    答如是。

    設有慢結系。

    複有愛結系耶。

    答如是。

    若于此事。

    有愛結系。

    亦有無明結系耶。

    答若于此事。

    有愛結系。

    必有無明結系。

    或有無明結系。

    無愛結系。

    謂苦智已生。

    集智未生。

    于見苦所斷法。

    有見集所斷無明結未斷。

    若于此事。

    有愛結系。

    亦有見結系耶。

    答應作四句。

    或有愛結系
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