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卷第二十

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所斷法及定不生法。

    餘法三界二處五蘊攝。

    除不斷法及定不生法。

    餘法十八界十二處五蘊。

    頗有一界一處一蘊攝一切法耶。

    答有。

    一界謂法界。

    一處謂意處。

    一蘊謂色蘊。

     見蘊第八中見納息第五 邪斷邪常見  戒邪戒邪常 六見五涅槃  九慢類常見 迷執自他作  悟則二非有 具慢及得等  此章願具說 諸有此見。

    無施與。

    無愛樂。

    無祠祀。

    無妙行惡行。

    此謗因邪見。

    見集所斷。

    無妙行惡行果。

    此謗果邪見。

    見苦所斷。

    無此世。

    無他世。

    無化生有情。

    此或見集所斷。

    或見苦所斷。

    無父。

    無母。

    此謗因邪見。

    見集所斷。

    諸有此見。

    世間無阿羅漢。

    此謗道邪見。

    見道所斷。

    無正至。

    此謗滅邪見。

    見滅所斷。

    無正行此世他世。

    即于現法。

    知自通達。

    作證具足住。

    我生已盡。

    梵行已立。

    所作已辦。

    不受後有。

    如實知。

    此謗道邪見。

    見道所斷。

    諸有此見。

    乃至活有命者。

    死已斷壞。

    無有此四大種。

    士夫身死時。

    地身歸地。

    水身歸水。

    火身歸火。

    風身歸風。

    根随空轉。

    輿為第五。

    持彼死屍。

    往棄冢間。

    未燒可知燒已成灰。

    餘鴿色骨。

    愚者贊施。

    智者贊受。

    諸有論者。

    一切空虛妄語。

    乃至活有。

    愚智者死已。

    斷壞無有。

    此邊執見斷見攝。

    見苦所斷。

     諸有此見。

    無因無緣。

    令有情雜染。

    非因非緣。

    而有情雜染。

    此謗因邪見。

    見集所斷。

    無因無緣。

    令有情清淨。

    非因非緣。

    而有情清淨。

    此謗道邪見。

    見道所斷。

    無因無緣。

    令有情無智無見。

    非因非緣。

    而有情無智無見。

    此謗因邪見。

    見集所斷。

    無因無緣。

    令有情智見。

    非因非緣。

    而有情智見。

    此謗道邪見。

    見道所斷。

    諸有此見。

    無力。

    無精進。

    無力精進。

    無士。

    無威勢。

    無士威勢。

    無自作。

    無他作。

    無自他作。

    一切有情。

    一切生。

    一切種。

    無力。

    無自在。

    無精進。

    無威勢。

    定合性變。

    于六勝生。

    受諸苦樂。

    此邪見。

    若謗有漏力精進等。

    則謗因邪見。

    見集所斷。

    若謗無漏力精進等。

    則謗道邪見。

    見道所斷。

    諸有此見。

    造教造煮。

    教煮害教。

    害殺諸衆生不與取。

    欲邪行。

    知而妄語。

    故飲諸酒。

    穿牆解結。

    盡取所有。

    守厄斷道。

    害村害城。

    害國生命。

    以刀以輪。

    擁略大地。

    所有衆生斷截分解。

    聚集團積。

    為一肉聚。

    應知。

    由此無惡無惡緣。

    于殑伽南。

    斷截撾打。

    于殑伽北。

    惠施修福。

    應知由此無罪福。

    亦無罪福緣。

    布施愛語利行同事。

    攝諸有情。

    皆無有福。

    此謗因邪見。

    見集所斷。

     諸有此見。

    此七士身。

    不作作。

    不化化。

    不可害。

    常安住。

    如伊師迦。

    安住不動。

    無有轉變。

    互不相觸。

    何等為七。

    謂地水火風及苦樂命。

    此七士身。

    非作乃至如伊師迦。

    安住不動。

    若罪若福。

    若罪福。

    若苦苦樂。

    若苦樂。

    不能轉變。

    亦不能令互相觸礙。

    設有士夫。

    斷士夫頭。

    亦不名為害世間生。

    若行若住。

    七身中間。

    刀刃雖轉。

    而不害命。

    此中無能害。

    無所害。

    無能捶。

    無所捶。

    無表。

    無表處。

    此邊執見。

    常見攝。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    有十四億六萬六百生門。

    五業三業二業一業半業。

    六十二行迹。

    六十二中劫。

    百三十六地獄。

    百二十根。

    三十六塵界。

    四萬九千龍家。

    四萬九千妙翅鳥家。

    四萬九千異學家。

    四萬九千活命家。

    七有想藏。

    七無想藏。

    七離系藏。

    七阿素洛。

    七畢舍遮。

    七天。

    七人。

    七夢。

    七百夢。

    七覺。

    七百覺。

    七池。

    七百池。

    七險。

    七百險。

    七減。

    七百減。

    七增。

    七百增。

    六勝生類。

    八大士地。

    于如是處。

    經八萬四千大劫。

    若愚若智。

    往來流轉。

    乃決定能作苦邊際。

    如擲縷丸。

    縷盡便住。

    此中無有沙門若婆羅門能作是說。

    我以屍羅。

    或以精進。

    或以梵行。

    令所有業未熟者熟。

    熟者觸已。

    即便變吐。

    以如是斟量生死苦樂邊際。

    不可施設。

    有增有減。

    亦不可說。

    或然不然。

    此非因計因。

    戒禁取。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    一切士夫補特伽羅。

    諸有所受。

    無不皆以宿作為因。

    此非因計因。

    戒禁取見。

    苦所斷。

    諸有此見。

    一切士夫補特伽羅。

    諸有所受。

    無不皆以自在變化為因。

    此非因計因。

    戒禁取。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    一切士夫補特伽羅。

    所受皆是無因無緣。

    此謗因邪見。

    見集所斷。

    諸有此見。

    自作苦樂。

    他作苦樂。

    自他作苦樂。

    此非因計因。

    戒禁取。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    所受苦樂。

    非自作。

    非他作。

    無因而生。

    此謗因邪見。

    見集所斷。

    諸有此見。

    我及世間。

    常恒堅住。

    無變易法。

    正爾安住。

    此邊執見常見攝。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    谛故住故我有我。

    此邊執見常見攝。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    谛故住故我無我。

    此邊執見斷見攝。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    我觀我眼色即我。

    此有身見。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    我觀無我眼即我。

    色為衆具。

    此有身見。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    無我觀我色即我。

    眼為衆具。

    此有身見。

    見苦所斷。

    諸有此見。

    此是我。

    是有情。

    命者。

    生者。

    養育者。

    補特伽羅。

    意生儒童。

    作者。

    教者。

    生者。

    等生者。

    起者。

    等起者。

    語者。

    覺者。

    等領受者。

    非曾不有。

    非當不有。

    于彼彼處。

    造善惡業。

    于彼彼處。

    受果異熟。

    舍此蘊。

    續餘蘊。

    此邊執
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