方犯。
覆餘罪蘭覆比丘。
提覆下衆吉。
犯中初科前引文示。
指忏罪中即中卷忏篇明十種緣。
皆不成覆。
十誦被舉是法隔。
狂亂即非心。
僧祇難緣開不成覆。
舍心相應謂舍棄。
不說之心。
準下次以義詳。
初示合開。
無記謂睡眠遺忘等。
後明成犯須不善心。
次科簡所對人有四别。
非清淨者。
初簡有犯不忏也。
先知不肯者。
次簡覆藏不說也。
二俱有過彼此皆成覆故。
向犯者忏有誠例故。
識人名等者。
三簡如實不妄。
此通能所也。
若前下明一說。
若彼下明非覆。
十誦不得比丘者。
四簡異衆。
僧尼位别不得對首。
唯聽不識咨請犯相耳。
三中乃至略食後知初夜說。
初夜知中後說等。
委如釋相解。
不犯中有四。
初是無心。
下三并非意。
八随順被舉比丘戒大略同僧中故此不出。
僧直犯提。
尼須三谏不舍。
方結重夷。
已上八重前四根本。
後四枝條女情。
偏重故須特制。
即限分不同戒也。
僧殘篇十七戒。
媒謗及谏。
大約同僧。
略示二條。
餘希不出。
第四言人戒(佛在舍衛有尼。
在蘭若處有居士。
為于此作精舍。
後尼舍去居士兒即犁此處。
諸尼往官所言訟。
令官觸彼因)。
若比丘尼詣官。
言居士若居士兒若奴容若作人(上并所言之人)。
若晝若夜若一念頃若彈指頃若須臾頃。
是比丘尼犯初法應舍僧伽婆屍沙(初作便結不同谏戒三法竟犯)。
緣中初二并局俗人。
道則非重。
犯相中四分初示所詣官。
及斷事人謂鄉邑之長吏也。
次簡言相。
下疏口說狀詞揩定。
言說通泛。
故罪兩分。
善見初明互相言。
方便趣果。
成犯分齊。
但取言他不論得理。
居士言尼不犯可解。
若尼下二明奪物。
犯罪者。
随成盜損故。
應償者是俗物故。
五分聽求援。
十誦初制呵罵。
次簡所詣。
餘人謂非官及斷事人也。
第七四獨戒(佛在舍衛有凡。
褰衣渡水。
為賊觸娆人譏故制。
尺有尼多諸弟子。
舍衆獨行入村。
又于村中獨宿。
人皆譏雲。
欲得男子。
又六群尼與衆尼。
于拘薩羅曠野中。
行而常在後。
人問答雲。
欲得男子。
诃已因制。
四戒合制随一成犯)。
若比丘尼獨渡水。
獨入村獨宿(随脅著地)。
獨後行(離伴見聞)。
犯初法應舍僧伽婆屍沙。
獨渡河中初緣又二。
初定犯相。
道行戒即尼制。
邊方有疑怖處人間遊行。
皆犯提罪。
彼明行相。
通界外内可決今犯。
次明開緣。
有橋而渡。
不涉水故車船亦爾。
如次所明。
第二緣初示犯相。
入水方便。
上岸至果。
文據兩尼。
以示輕重。
律下次教正儀。
三四可知。
獨入村中初文四分示村野分齊。
注示吉罪坊即是村謂村中人家也。
僧祇明離伴分齊。
三無緣亦謂命梵。
次科據本成犯。
須約村門。
古解越界。
乃約村中橫道成殘。
不唯太過抑亦昧文。
下引律證明約村門。
足知非解。
出村亦犯。
即知入出皆名越界。
獨宿中初緣初句明犯分齊。
次句示犯處。
不問僧俗通一切故。
兩處下明持。
若下示開。
故下證犯。
僧祇明相檢法。
五分示犯相。
獨行中同上三緣初至處行。
即第一緣。
根本即發足時。
又下即第二緣。
四分下第三緣。
不犯四節初獨度中言共伴者。
非犯緣也。
乘船等者。
不涉水也。
伴死等者非本意也。
五分水淺無觸娆也。
次入村中指如前者。
即第三無緣也。
三獨宿中初約守戒明不犯。
若下伴有緣也。
乃下已有難也。
獨行中伴緣己難并同上。
開僧祇五分并據緣開。
可解邂逅不期也。
單提一百二十與僧同者。
如前釋相。
異但出一現行數犯。
餘尋尼鈔自可委明。
第一百十四紡績戒(佛在舍衛六群尼自手紡績。
居士笑言如我婦無異。
白佛因制)。
若比丘尼自手紡績者。
波逸提。
擗謂分擗。
引即牽。
引萦謂卷絡。
織則可會。
四事随作皆犯堕。
恐謂忏竟得著。
故制不合随著吉羅。
今時尼女機織剌繡以為事業。
棄親入道本圖何事。
若此出家何如在俗。
避溺投火即斯人矣。
結中上下即戒本前後也。
第七門中初教攝衆。
二十餘戒者。
一度妊身女。
二度乳母。
三度年未滿。
四不與二歲學戒。
五不與六法。
六與學法滿衆僧不聽而與受具。
七度小年曾嫁減十二與受。
八小年學戒滿不白衆與受(上并制和尚)。
九知而為受(此制作法師)。
十不教學戒。
十一不二歲随和尚(此制弟子)。
十二僧不聽而授具。
十三未滿十二歲為和尚。
十四滿十二歲僧不聽便授人具戒。
十五僧不聽故謗僧有愛等。
十六父母夫主不聽與受具。
十七知非法女人度令出家。
十八令舍學法與受具。
十九從式叉索衣言為受具。
二十不滿一歲授人具戒。
二十一受本法已經宿往僧中。
二十二不病不往教授(已上并犯單提)。
凡攝弟子不出有二。
一者事攝即衣食。
二者義攝即法訓。
衣食可阙法不可無。
五分六年自攝和尚親教也。
比丘五夏分差降也。
若教他攝者付餘人也。
僧祇次明受具。
當求半許者。
據本僧尼各須十人。
準邊方開。
但五人耳。
過半者極至十也。
注中以犯殘已下并足生善門事。
故唯簡犯重。
恐其求備法事難成。
但選秉法之人。
餘人但不犯重。
不必具美故雲可可。
此據無人。
有則須擇。
四分下三制依師。
本律不限年數故引五分。
決之餘下指略。
要行中初科善見本緣。
如來成道十四年。
姨母求出家。
佛不許度。
以正法千年。
若度減半故不聽之。
阿難三請。
佛令傳八敬向說。
若能行者聽汝出家。
彼雲頂戴持即得戒也。
今下斥時誡勵。
次科正列中初制禮敬。
二三制犯上。
餘五并制依訓。
準五分愛道聞說八敬。
再憑阿難重白世尊。
更乞一願。
聽比丘尼随大小禮于比丘。
如何百歲禮于新戒。
佛言若聽依臘次。
無有是處。
因說女人五障等。
尊重等者明敬義也。
不應違者違則有犯示制教也。
一二四六七八并堕。
三五皆吉。
次科諸文并示異相。
五分自恣三尼。
一正。
二伴。
中含八法前後并同。
唯第五雲不得辄問比丘經律論義。
若聽得問。
尊師即敬之異名。
僧祇初教禮敬。
不得下次制譏毀。
十誦五分證上違敬。
雜行中初文僧祇由是親裡。
故聽語告。
若容诃責則違敬法故也。
四五二律教尼入寺。
即初敬攝。
如上明者即前說戒中。
次明式叉。
标中注文初句翻名。
次句示體同下位。
先下顯加受所以。
釋中初科四分通祭二位。
續引論律别明開小。
十誦明制法之意。
心須法。
練身假時知。
身淨則可息譏疑。
心固則方堪受道。
适機立教其在茲焉。
二中準羯磨先具儀教乞。
次離僧作法。
三召入說相廣如彼文不複煩引。
三中初科三法初後二法即本所行。
第二六法是今所授據其體相。
沙彌具發。
但是重囑意存二練故也。
文下示列相。
以律中先牒四重随明四法。
如雲不得犯不淨行行淫欲法。
若式叉摩那尼行淫欲法。
非式叉摩那。
非釋種女(此牒根本下即今授)。
若與染污心男子身相觸缺戒。
應更與戒。
是中盡形壽不得犯能持。
不餘三并爾非時飲酒。
當體即法。
無别本也。
次文初示三犯差别。
若滿下别點學法。
三中初文前引文一切制學明其同也。
除授食者示其别也。
此二句共為一事。
謂自取授他。
不同大戒從人受已展轉授也。
若下釋疑古師将為二事。
謂開自取如疏引之。
初明自食制受。
無下約人有無以明開閉。
次科十八法初是坐位。
次三種對尼同異。
二即護淨。
不淨即宿觸等下不污上故。
尼淨上得通下故。
彼不淨。
三同宿。
四授食。
五六二種并制大尼顯彼所聞。
七八衆法。
餘皆自行。
後九至十二别配後四重戒。
犯者更學重與二年。
問不雲前四夷者。
答在根本制此明學行二法耳。
問犯後四夷障戒。
不答。
犯者更學而不滅擯。
故知非障。
業疏雲前四限分後四枝條故也。
餘如彼者十四不非時食。
十五不停食食。
十六不捉錢。
十七不飲酒。
十八不著華鬘。
三中四分制六法。
緣行合作形字設。
十誦制二年。
緣起過謂生子招譏。
第三沙彌尼中初指同法。
若下顯别行。
通明三衆。
不獨沙彌。
以尼三衆不得獨行故。
須簡伴初制簡伴。
若下次聽兼帶。
餘下三制非類。
即僧二衆俗男女等也。
釋諸部篇
題标諸部通指外宗。
若據篇中亦引四分。
乃是對顯本異不同。
别行二釋亦同前解。
叙意初科古雲者。
先賢相傳之語貧。
謂見聞寡薄語實有取故雲誠驗。
别此欲明學者不可專守一宗。
必須兼該外部故也。
次科事謂行事如六相自然足數衆相之類。
法謂羯磨如持衣加藥通結淨地滅擯白四等。
彼此通用故雲二是。
三中棄急從緩。
如取僧祇持衣。
用多論無衣缽得戒等。
舍有求無。
如受日用僧祇求聽取十誦二七夜等。
則是舍四分之有求本部之無也。
捐亦訓棄。
如棄本宗重犯并夷而用十誦再犯但吉。
又如棄四分五錢判盜而用十誦八十。
又如棄四分疑心輕取五分疑犯重之類。
彼此互望則有是非。
上三句别舉三失。
不出緩急有無輕重。
任愚懷取舍者。
通該上三也。
此下彰過失學。
任意動陷刑名。
故雲自贻等。
獲罪可慚故雲負愧。
當下示法。
指鈔序即第三門約教判處意也。
四中全未預法即創入道者。
随入一部即初受也。
順文等者令依宗也。
則明此篇之來不唯對顯本異之殊抑被他宗納體之者。
五皆上二句示廣通指諸律。
更兼衆論。
條流之繁則可知矣。
難反言其不可窮也。
下二句顯要即下七門也。
标列中第四明受日淨地。
受日則四分三品為狹。
十誦三十九夜僧祇事訖為寬。
或可二宗但有二法為狹。
本宗三位為寬。
淨地則四分用廢教為寬。
他宗制斷為狹。
釋中初文僧祇初明受戒。
和尚在外者。
彼以羯磨所牒同所為故。
次明忏舍。
初标示以下釋所以。
自不足者為僧所量故。
還财得足者别有所為故。
同自恣者。
四分邊受二白。
自恣一白。
是五人法。
僧祇更加諸尼薩耆。
計論用人。
唯白召自恣法。
是本五人。
對和舍堕法是相從五人。
以戒師忏主為僧所量。
即所為人無僧用故餘如業疏(舊解同自恣者。
此類隻差五德詩不入僧數者非也)。
四分下斥古初出彼計。
四僧不言者謂不言除也。
律中四人但除三法。
受戒自恣出罪故。
若下通會通教即僧祇。
受緣中初科五節。
前四明無師非師。
後一明受者非法。
通許得戒。
此等并據一期接誘。
亦非常教。
四分并不開者。
以初受一法萬行根本。
必假多緣方能成遂。
各據一途故分兩計。
次科十誦男著女服即受緣中阙出家相。
女想反上即不得也。
五分簡犍黃門。
有得不得。
五百問初明師非法。
則約弟子知不知。
下明弟子相乖。
則據師問不問。
伽論賊注本犯戒即邊罪。
此二屬十三難人。
本不和者受時别衆也。
非出家者即白衣也。
并約弟子知不知以論得否。
第三中十誦先明與欲。
四處作法互相取欲。
若本四分即為破僧。
若下次明足數。
謂一比丘足多僧用。
如材木等舉相以示。
伽論同上。
八人者受戒四人說戒三人一人身兼兩處也。
十三人者謂兩處受戒。
各有四人。
一處說戒有三人。
以一人充三處用。
十五人者謂兩處受戒各四。
兩處說戒各三。
用一人充四處也。
十八人者兩處受戒各四。
三處說戒各三。
用一人兼五處。
且舉五處更多應得。
第四初引文犯重即邊罪。
邊尼并難約過輕重。
故得否兩殊。
第二門羯磨中初文廣略開合具如上卷。
業疏加小衆悔蘭。
為中上則有九品。
參互增減并判非法。
僧祇十誦制減許增。
單白通二。
白二通一。
極至白四無所通矣。
僧祇加中間則有四種。
求聽如受日法從僧求故。
了論中間在二間者。
唱白一分羯磨一分共為一法。
唱事問聽皆不具足。
如後所引。
加白羯磨如今打槌白衆之類。
直爾白知故不問聽否。
及餘三法則有五矣。
又雲下總簡業疏所引。
更兼單白。
則有三法通三人作。
與今不同。
故疏通雲準此。
單白既有問聽。
雲何非僧而得秉禦。
大德僧聽言何所屬。
今通其旨三人和白。
初則改辭(改大德僧為諸大德)。
餘文準用。
論通三人。
豈不然乎(文明單白中間例爾)。
所被中四分。
法不加僧。
且約舉論。
受忏差人例亦不許。
舉是違惱恐成破别。
谏是順意故通多人。
十誦受具義應同此。
與欲中僧祇五分不許欲多。
四分約緣不可抑塞。
十誦多處展轉與欲頗符本宗。
坐僧即秉法者轉欲失者。
四分母論開之。
第三門本宗中由體非色故得重增。
戒從别發。
故有重犯。
文雲即戒本四夷結文。
尼摩觸戒即戒本文。
他部中由體是色。
上中下品一發永定。
不容更增。
故不重受。
受既不重犯亦無再雖從别發。
根本已壞。
無複僧用故。
初标異故。
下引示同種。
不重故後犯吉。
同名有重故還三重。
學悔犯殘可證無重唯局四夷。
第四門四分三品七日半月一月倍增。
如上指安居篇。
僧祇前指七日。
次明事訖。
初示名。
必下簡緣故下引法。
天竺夏分多雨故雲雨安居。
即召夏初為雨時是也。
十誦七日同四分者。
據七是同兼夜則異。
四分日沒法謝。
彼宗夜盡方失。
失法雖有短長。
護夏同在明相。
三十九夜衆法是同。
日數則異。
牒緣雲是處者。
即指本住處。
亦同四分還來此中也。
淨地中十誦初明開結。
内中内猶入也。
次明移出。
梨昌即諸貴族居士。
或是外道。
昌車語轉箪即盛食之器。
後明禁斷。
僧祇亦然四五二律随機開結。
人下斥非古謂既皆制斷。
一切并作他物淨。
如疏委破。
第五四分指上即五句中疑想二心。
可學不開。
不可學皆分輕降。
五分無疑引雲女疑。
摩觸二粗等對下犯殘。
殺蟲壞草對下犯提。
下引四分相比。
破僧淫酒并不開疑想。
對下疑字受戒知師犯戒。
雖受不得對下知字(或約師疑受者年不滿事)。
僧祇遮性兩别。
十誦方便有無各引文據在文可解。
結中不舉細碎。
趣言其數故五三不同也。
六中本宗他部舍忏差别。
但舉其異而指其同。
本宗二寶舍與俗。
蠶綿斬壞。
乞缽入廚。
長藥三用。
諸衣卧具并還本主。
十誦永舍謂将棄之。
多付淨人令舍者。
由犯過财不聽自舍故。
文中似多淨人二字詳之。
五分初入僧棄者即屬僧物。
不棄由僧五敷。
一蠶綿。
二黑毛。
三白毛。
四減六年。
五不揲坐具。
三入俗僧者。
先舍與僧僧與俗故。
餘同者四乞缽入廚。
五諸衣還主同四分也。
僧祇寶藏名無盡财。
息利作衣。
不得分者恐彼獲分故。
雲為折伏等。
二中五卧具。
即上五敷。
初總示其下别簡。
純黑即黑毛。
憍奢耶即蠶綿(有将為一非也)。
向即門戶六年不揲。
得著者上二細者。
止得粗用故不許著。
不[打-丁+親]身者恐壞僧物故。
白毛好者如前同黑毛等。
不好如後同六年等。
餘同者諸衣乞缽長藥等三同本宗也。
善見金銀即二寶也。
五法不愛恚怖癡。
知可擲不可擲。
了論七段初段七戒。
轉車衣即二離。
衣待一月即月望。
受下次段一戒本尼無者。
或死反道遠行等。
使下第三段二戒。
從下第四段三戒。
一二居士即勸增二戒。
過下第五九戒。
過足即過知足戒。
三反即匆切索衣戒。
一切敷具通收五敷。
使織師更含勸織。
奪衣為第六。
七日為第七。
二用即與僧俗己上收二十四戒。
二寶販賣乞缽擔羊毛染羊毛并如随相。
多論明販賣。
初明入僧。
若下次明不入佛有二意。
初為止謗。
瞿昙此雲地最勝。
謂在地人中最勝故。
此即如來因地之姓。
人猶稱之。
佛昔于劫初作國王。
禅位師瞿昙仙。
修道因以為姓。
又下次彰福勝。
不問等者顯僧海深廣無不攝也。
不受法即無戒也。
七中随相事多且出一條特異之者。
初明行忏違法開成。
更下次開不忏直得清淨。
此六種人。
初二恐壞衆信為護法故。
三四身心怯弱為接引故。
五六行法阙緣為命難故。
心念忏悔即複本淨。
後不須悔若準四分一切不成。
律下引注伸誡遮後倚濫唐虛也。
第三批文為三。
初年月等記其時也。
且閉戶者即終南苎麻蘭若。
此記處也。
但下即彰述作之本。
祖師降生于隋世。
弘化于唐朝。
高祖神堯皇帝受隋恭禅位始号唐國。
改元武德。
九年六月絕筆時也。
爾前太史傅奕黨助道宗誣謗釋氏。
奏請沙汰。
高祖依之于是抱道碩德遁于岩野故。
祖師隐于終南苎麻蘭若。
首撰此鈔。
至九年太宗複興吾教。
搜揚有德。
祖師是輔相之子。
道德著聞皆被搜選故。
雲爾時等。
俗譽此謂俗中聲譽無所傷也。
言閉戶者明避難也。
依所學者彰有承也。
但下二句述本志也。
直筆書者不演義章。
删除異論離諸曲碎故。
不下二句示謙損也。
龍身有文彩者謂之虬語澀故。
蹇文鄙則陋。
想下二句囑審悉。
有識謂智高。
通士謂鑒遠。
文多記字疑是傳錯。
四分律行事鈔資持記下四