弄也。
伎通男女即奏樂者也。
次科為說功德。
知己尊勝不令自輕。
山喻無以過。
海喻不可窮。
空喻不得其邊。
以是無漏解脫功德出過有為一切法故。
下令随時者。
應須引前勸障損益。
善巧開演取悟為先。
不唯誦語故注雲雲。
三中前釋高床。
八指約佛即尺六也。
增一金銀牙角佛師父母是為八種。
随相即九十中。
次釋生像。
生色即金天生黃故。
似色即銀可塗染故。
似即像者會上名也。
生像是翻胡為漢。
未詳胡語。
金銀全是漢語。
重疊言之。
故雲二彰。
胡漢合雲華梵。
循古為言。
古者召梵為胡。
以法初來漢地故也。
四中前準二文。
初準大小持者。
具雲大小持戒犍度。
即雜犍度後文。
明大僧沙彌持戒同相。
彼明遮性奉持并同僧故。
次準二律即是戒本。
戒戒下文三衆并吉。
故下次準決。
僧受既遍塵沙。
說相但示四重故可相例也。
五中二釋。
一是理無。
二即略無。
五德中福田經。
佛告帝釋。
僧有五淨德。
名曰福田(由具此五德。
能生世福故)。
今撮業疏釋之。
初德者。
既厭塵俗出世聖道常懷佩故。
二德者。
反形易性志絕奢靡。
形服相應故。
三德者。
奉崇三學死而有己也(彼經及羯磨并列第四。
今鈔傳寫倒也)。
四德者。
割愛從道兩舍親疏故。
适音的适莫即親疏。
五德者。
奉行極教兼濟于他。
大士行故。
此之五德出家大要。
五衆齊奉不唯小衆。
終身行之。
不唯初受。
疏雲。
斯德始終通于五衆。
俱堪物養人天師範。
故使誦持無輕受體及形服也。
六念中初指同。
不同俗者。
簡濫也。
化教令念三寶及戒天施。
名為六念。
制通沙彌者。
明須念所以也。
五衆通制不唯大僧。
至下顯别。
今年若幹即生年也。
某年等受戒出家年也。
以下示意。
大僧但記得戒時分。
不念生年。
沙彌生法二年以分上下故須雙念。
十數中。
第一但出外計。
業疏續雲。
佛法不爾。
身假食資。
食取濟形。
道取濟神。
故假形食緣修道行。
至論道也。
要修離著為本。
不識道元。
乃以斷食為道故須破之。
二中疏雲。
佛法不爾。
内報外報皆有本因。
諸衆生有皆因名色(名即心也)。
心不可見止可名談。
初始識支故轉為名。
假染持識即染為色。
托彼胎藏展轉增長。
月滿便生何得自然也。
三中前标雲痛癢想者。
古翻語質即三受也。
痛即苦受。
癢即樂。
受想即舍受。
文出外計。
疏雲佛法不爾。
生憎愛者實由陰本。
何千天也。
初念緣色名識。
了達染淨為想。
領納違順曰受。
由三想(苦樂舍也)。
便生三受。
由三受故便有三行。
故長淪曆無解脫也。
四中疏雲。
佛法不爾。
苦集世俗因果。
滅道出世因果。
衆生知苦無谛。
聖人解苦有谛。
凡聖皆由因果那雲無也。
五中疏雲。
佛法廣破。
我在何處為在色中。
為在識中計此身中。
但有五陰随陰計我。
則有五種如是離合(為複五陰各有一我。
則是離也。
若惟一我則在色。
時餘四應無。
即是合也)。
次第求之覓我無從。
便悟妄執得無我理。
分成無漏。
相似聖人。
六中扃即門戶。
疏作六窗。
佛法不爾。
識随根起。
若是一識豈眼根中而聞聲耶。
七中卻即逆也。
觀前為逆。
觀後即順。
疏雲由得五通。
逆順觀中八萬劫外冥然不委。
計為冥谛。
轉縷丸者。
舉喻顯也。
謂以縷系丸。
高山放下縷盡丸止。
以喻無修。
疏破雲。
佛法不爾。
要須方便增修乃克。
如七覺支。
簡擇正理方能至詣。
何有不修耶。
八中外道三學皆邪。
烏雞等者。
以見禽畜今報已盡遠業将起生彼色天。
不思遠因謂即報是。
便效彼畜啖草不淨等八禅。
謂修世禅謂為涅槃。
邪慧即彼所見。
邪進如投嵓卧灰棘等。
佛法不爾。
四依為聖道緣。
八正為聖道因。
并濟心神。
觀用籌度深見倒想。
便得出也。
九中初示外計。
欲界合為一。
四禅四空是為九居。
無想即色界定。
非想即無色定。
心沉沒者。
疏雲粗心不覺。
謂會大理。
大識妄也。
此下點破三界九居。
既是衆生居處。
即非涅槃。
十中初出外計。
疏雲彼增修定緣色住心。
以色滅欲有。
以空滅色有。
今下正破。
上二句點非。
十處即是定相。
謂地水火風青黃赤白空識。
趣道初門故名十入。
亦名十遍處。
如觀青色。
初以少分青色觀之。
使遍一切處皆青。
乃至空識亦爾。
故雲自心運用。
實下顯正法。
續引智論示不得出離所以。
結中初句指前。
次二句示問意。
善見下引證。
何法即依何部受戒。
更問誰是和尚阇梨。
故雲等也。
第四通簡中初科羯磨。
不在數者以作衆法必簡除故說恣。
不得别者望本衆為言。
約界同僧者。
文指自然。
準須二界。
作法一界依僧分齊。
以衆别二法必托界故。
明下引證。
彼有十七别住。
如結界引。
尼等下衆皆有别住故。
雲乃至。
别界謂各有住處。
非作法結也。
别施謂施主标意。
施何等人不通餘衆故。
次科初标古非。
今下顯正義。
然法多别。
自恣僧法沙彌自恣。
大小相對。
非時入聚通告下衆。
尼白入寺則對比丘。
五百問中開無本衆。
或是不通心念之法。
古有所據故許存之。
别示别法中初科前示受持。
當字去呼。
皆言當者非正衣。
故唯下出受法。
受戒即十戒。
無犯取行淨。
次科初受缽及坐具法。
三衆俱同。
次明百一。
若下三明說淨。
道俗二主衣寶兩淨與僧無異。
三中初明舍堕。
若犯下次明上下諸篇。
有覆須治者。
謂行别住者。
若波下三明犯重。
忏法并同。
唯罪為别。
犯重唯擯。
必無開悔。
四中初正示。
十下引證。
四分遊行戒即尼戒也。
次明衆法說戒。
中初文為四。
初明衆具。
鳴下次明來集。
囑授即說欲。
至下三明出衆。
又三。
一起座。
二禮衆。
三受教敕豫合作預謂廁預也。
鳴椎時即誦略教竟。
重集聽後序。
别行中初明集衆。
注令檢校。
恐有不集。
故次明行事。
雲法同僧即唱白行水等。
送簡入僧者。
以财法依僧故也。
三明說戒。
沙彌戒經。
亦雲沙彌威儀戒本一卷。
謂字寫誤。
合作誦字。
至下四明入僧。
此下指前令看尋之。
自見所以得聽前後二序者。
由是部主所述非正戒本。
故問律制比丘不得為沙彌說五篇名。
而前序雲四棄等。
何以得聽。
答通舉總名不示别相。
但令預衆生彼忻慕故得聽也。
自恣中通别同上。
準如說戒。
前既遣出至僧自恣訖。
應須鳴鐘再集。
兩通者犯相同僧故犯通。
上得治下故舉通。
别法中一切同僧故不出之。
第五略指中雖是下位。
俱發塵沙與僧無别故。
并指之。
廣引中初科知慚愧。
謂不作諸過。
善住謂住于善處。
師法中初總誡。
當下次别示文示善惡。
不出三業。
無定亂言者。
由亂言故。
則無定也。
淨不淨或約為僧作淨。
或據自知持犯。
二中多論唯明掘地開制。
五分通示一切法制。
四分略列犯相。
餘可準知故雲例之。
三中初明語師。
若治下次示治相。
若不下三制奉給。
不應下四明同利。
四分給房當量可否。
斥謬中古謂下衆犯同五八。
不系篇聚故有此通。
剩即多也。
此下正斥人語。
出于凡情。
正教出于聖意故。
須準教不可依人。
釋尼衆篇
題中上二字通收三位。
别行如前釋。
注中翻名總雲阿摩尼。
此雲母女。
即佛呼姨母之稱故。
雲重尼也。
叙意初科上三句。
标廣女流。
情著行相倍增故。
同下示同别。
初指同即上諸篇。
今下正叙此篇。
即披是教有所準故。
不浮漫是行無所昧故。
次科初征以約類雖然據位則亂故。
次引論釋。
言不便者。
男女相配涉譏疑故。
大尼受戒中初文十二歲者。
是師位故。
僧則十歲。
業疏雲。
所以加二歲者。
顯其志弱。
累年為德也。
又女人多樂畜衆。
由本習也。
年年度人不能教授。
多有違犯故。
制乞法令衆量之。
不乞受具犯堕受人依止。
度餘二衆。
并制乞法。
不乞皆吉。
比丘通吉者制乞。
同尼但除式又。
違犯一等而無差降。
其下指乞法。
文見随機羯磨及尼鈔。
若下示制限。
受戒标中非法濫相如下正受斥古是也。
本法中初示前緣。
八法者。
一請師。
二安置立處。
三差威儀師。
四出衆問難。
五單白召入。
六對衆乞戒。
七戒師白和。
八對衆問難文中但示一四兩種。
律文請詞雲願阿姨為我作和尚等。
故此釋之。
十三難中若據尼女。
号佛無信。
本無破僧。
然有伴助。
亦須問之。
十六遮于父母聽下。
更問夫主。
先問有無。
無則不須。
乃下次明正受。
餘下指略随機羯磨甚備。
須者尋對。
正受中初緣明是。
中正教明制必往僧中。
尼戒本雲。
若比丘尼與人授具足戒已(即本法也)。
經宿方往僧中。
與受具足戒者。
波逸提。
業疏問雲。
經宿失本法。
不答不失法由舍故。
不由隔日。
若當日不去明日須舍故受新方得。
斥非中二。
初斥僧來尼寺。
師資傳明判遣信明例。
是非可見矣。
次斥寺外結界。
律無定決。
不雲成不故。
以義通之。
僧須得罪尼應得戒。
釋難中初問。
由制作本法已方往僧中。
恐違此教。
故問決之。
答中了論既容互結。
義通諸法故雲理得。
次問以受本法三位不收。
故雙牒名體。
問以決之。
答中初答體。
言戒緣者。
是正受方便故。
問既加羯磨。
理必發體既不發體用受可為。
問五。
為十緣。
十為具緣。
五。
十。
二戒各自有體。
本法無體。
其意雲何。
而下次答名。
由未發戒體是下位。
由加本法名同上位。
以于三衆無所收故。
第二斥非中初引古。
若下今斥初引當宗。
律本即尼犍度。
乃至文雲者。
即說相中文。
次引他部。
僧祇八種受具。
僧受名十衆。
尼受名二十衆。
名數既顯可驗昔非。
次科五分人數事儀委悉宜應準行。
小遠者若在露處。
亦須尋内。
第三斥非中初标古。
然下正斥。
初以理直破。
一法謂尼受。
白四本制同秉。
一衆不成。
結界本為攝人。
秉法尼既同秉。
無界則集人無準。
法起無依。
故雲非界等。
若下次約法皮質。
次科自然集者。
僧作法界尼望為自然故。
唱相結者一依僧界。
五百問中不得相。
又以法故。
本法置外者。
據非别衆但名同上位。
為防濫疑。
縱在界中不妨僧法。
三中初舉例以随例受。
明知須結。
此下引古。
初叙此土久行。
然下引梵僧印可。
奪猶斥也四中初明僧尼坐處。
各結界内或就大界。
或在戒場也。
長鋪兩席謂同一行。
僧上尼下。
或約單排。
或是叢坐。
兩皆得也。
中央空者。
謂不相連。
使尊卑無濫。
或避譏也。
申手及者。
據露處為言。
諸下次明安置尼處。
事儀大同僧中。
五中初明請師。
此尼受法尼為和尚。
尼中教授。
及至僧中。
唯須羯磨。
故單請戒師耳。
以下次指餘法。
第二忏初篇中同開學悔。
二篇分三。
初标異僧具三法。
尼除覆藏故雲全無。
僧但六夜。
尼須半月故。
雲改僧制限。
出罪無别故所不雲。
以下明二衆所以。
女弱謂無志。
情多謂易犯。
初受亦在二部僧中。
故雲受随皆爾。
問夷蘭等罪。
何但一衆。
答所以可知。
但下示略意。
知犯不悔。
此即愚人不禀教也。
縱忏難集。
此謂智人不遇緣也。
偷蘭已下并對本衆故。
雲自結。
結謂加法。
名異法同。
不複更出也。
第三引緣中善見盡往即是初制。
次後兩開并為止絕世譏以法兼濟。
故四分難陀教尼至日暮。
尼在隻桓城塹中止宿。
為俗譏诃(西土僧居蘭若。
尼止城中。
因往僧寺。
至暮還城。
城門已閉。
因宿塹中)。
故知初開尼往僧寺。
但不如論次第顯著。
故雲無文意同。
二中初指差法文見尼鈔。
四分下次明往寺請法。
尼不獨行。
故須差伴。
但須口差。
非正人故。
所囑人即比丘中受囑者。
當下令擇所囑有三。
主人非客。
無病須健。
有智非愚。
明下教知取問。
次科初明預拟。
彼下次正受囑。
一人為伴。
為深防故。
答詞有三。
初即許可。
然下審彼所欲。
又下囑令來問。
進不即有無也。
三中自無事者。
事即是過。
僧入尼寺。
尼須量僧。
故雲亦爾。
四中僧問答已者。
應至誰遣比丘尼來請教誡。
受囑者起至上座前白雲。
大德僧聽某寺尼衆。
半月半月禮僧足。
求請教誡尼人等。
五中初示儀指如前者。
即于房外坐床求伴等。
次誡敕後尼頂受。
六中初文前集尼衆。
使下次傳教誡。
諸下尼衆受教。
禮唱作禮唱三歸等。
後指所出。
四分阙文。
問中以欲應羯磨。
既不秉結。
不當取欲。
故問決之。
答中初明制集同僧事。
故準下引證。
教授之法制該大衆故曰義通。
乃下指例事見次門。
雜相中四分開略。
前明僧緣有四。
随一即開。
别衆謂難集。
不和謂鬥诤。
後明尼緣。
同僧亦許僧祇與欲即來求教誡人也。
十誦敷床前文據此。
四中廣德謂教授人。
須具十德。
如自恣篇引。
本疏應是首師律疏。
僧中教授尼中使尼。
并是所為故。
各滿五方成廣去。
二十歲十德之一也。
第四初科三種安居作法等并同。
次利制犯中八敬所制依僧安居。
不依犯堕文出提篇。
次文不肯請僧。
不受夏請彌彰制急。
三中善見初示分齊。
半由旬即二十裡。
一下顯相依。
請法謂夏初已來咨求教誨。
說證即自恣。
若下明緣開。
初明比丘有緣不至。
若初下次明比丘結竟潛去。
開制可見。
僧祇一比丘者。
不必衆故。
三由旬通結。
謂結為一界。
尼界本制二裡有難同僧。
彼雲若安居中比丘。
若死若罷道若餘處去。
尼不得去。
三由旬有僧伽藍。
應通結界。
半月應往問布薩使來去無障不破安居。
五中行事有三。
初明差人。
往下次明陳請。
尼自直往僧中請之。
不同說戒須憑他請隔日取問。
注僧中下上座誡敕文。
指上篇不複煩引。
彼下使尼傳教。
次科初明日别此制相依。
從僧請說使還自恣。
理須隔日。
必是近處同日何妨。
若下次明開略亦同說戒。
十誦明選使尼剿鋤交反。
剿了謂緊捷幹濟簡遲怠者。
知法簡愚昧者。
三中受說安恣并制依僧。
故通問之。
總申教意。
答中經明女性。
且示五相。
惑色謂著顔色。
益壽為欲壽長。
畜弟子即好多眷屬。
不學問即懈怠。
知須臾事謂短識見。
賦性既爾。
自無志節。
義必從師。
教意可見。
此據大約未必皆然。
六中此門理合廣釋尼戒。
但與僧同者釋相具分。
餘有不同。
略提時要令僧通解。
教授尼徒。
自餘微細具在尼鈔。
八重中初文前四即淫盜殺妄。
犯緣犯相一切同僧。
不須複出。
異中尼戒罕聞。
恐人不曉具列緣本。
照對文相。
五摩觸戒(佛在舍衛有長者。
與偷羅難陀尼。
互相系意。
長者設食。
諸尼盡往唯偷羅。
不往長者至寺。
摩觸嗚之。
守房小沙彌尼白大尼。
大尼白佛故制)。
若比丘尼染污心。
共染污心男子。
從腋已下膝已上(簡餘輕境犯輕)。
身相觸若捉若摩(摩身前後)。
若牽(牽前)若推(推後)。
若上摩(從下至上)若下摩(從上至下)。
若舉(抱舉)若下(抱下)。
若捉(捉前後及脾乳)若[打-丁+柰](同上已上十相)。
是比丘尼波羅夷不共住。
列緣中第四。
約男女身分輕重境。
俱互四句俱輕得蘭。
故雲犯輕罪。
餘三皆重。
業理應殊。
五中結犯二俱無衣。
一有一無。
并蘭俱有。
但吉染情漸輕教亦随降。
犯中初科僧尼四異。
并僧通。
尼局。
一死活異僧通四境覺。
及不覺新死少壞。
引律證者。
即前戒本既标污心。
明須活境。
二大小異。
三身分異。
四心境異。
下引僧祇。
善見别證第三。
随處得罪此約尼犯。
分境重。
輕若論比丘一向成重。
不犯中初指本宗。
律雲。
若有取與及解救等。
觸一切無欲心不犯。
次引他部。
初是想差。
若下即急難。
一切無著顯上開意。
非無吉者制非儀故。
六八事成重戒(佛在舍衛長者與偷羅難陀尼。
系心受長者捉手等。
尼白佛因制)。
若比丘尼染污心。
知男子染污心。
受捉手(一手尼腕)。
捉衣(二身上衣)。
入屏處(三)。
共立(四)。
共語(五)。
共行(六上四并取難伴見聞處)。
身相倚(七身得相及處)。
共期(八得共行淫處)。
是比丘尼波羅夷不共住列緣。
第四此戒必須八事滿足方犯。
忏則不成。
釋八事中初文對前戒本可解。
料簡有三。
一男八男謂人同異。
一時八年明時遠近。
無次第者犯通前後。
不犯中初開屏處。
下下簡後戒。
即單提中第八十六戒律。
因六群尼與男子入闇室故制。
若比丘尼與男子共入闇室中者波逸提。
彼從譏過不約染心故也。
七覆藏他重罪戒(佛在舍衛偷羅難陀尼妹名坻舍偷羅。
知彼犯夷恐得惡名道默然不言。
後坻合休道方言白佛。
因制坻音遲)。
若比丘尼知比丘尼(決了彼犯)。
犯波羅夷不自發露。
不語衆人(一二三人)。
不白大衆(四人若過)。
若于異時。
彼比丘尼或命過。
或衆中舉(為僧擯舉)。
或休道。
或入外道衆後作是言。
我先知有如是非(于八夷中随有所犯)。
是比丘尼波羅夷。
不共住犯緣中覆重