若我實無至誰能受果者。
勝論問
作受何義者。
論主反責
作謂能作受謂受者者。
勝論答
此但易名未顯其義者。
論主複責。
前問作．受是何義耶。
今答作謂能作。
受謂受者。
此但易名未顯其義
辨法相者至名浴等者者。
即勝論師名辨法相者。
釋此作者．受者相言。
别釋引證如文又解勝論引引毗伽羅論中辨法相者釋此作者相言
此中汝等至名為作者者。
論主破。
此中汝等說何天授。
若說實我喻不極成。
說蘊便非自在作者業有已下。
約三種業顯非自在。
乃至于中無一自在起。
一切有為屬因緣故。
汝所執我其體是常。
不待因緣。
亦無所作。
故非自在。
由此道理。
彼勝論說能自在為名作者相。
上來征責求不可得。
論主複中正義雲。
然于諸法生因緣中。
若有勝用假名作者。
非執常我于因緣中見有少用。
故定不應名為作者
能生身業勝因者何者。
勝論師問
謂從憶念至類此應思者。
論主答。
始從憶念展轉乃至風起身業。
汝所執我此中何用。
故于身業我非作者。
語．意業起。
類身應思
我複雲何至已遮遣故者。
論主上來破我是作者。
今破我是受者我複雲何能領業果得受者名。
汝若謂于果我能了别破雲何此定不然。
我于了别都無有用。
指同前破
若實無我至罪福生長者。
勝論難
彼非受等至如前已說者。
論主答。
彼外非情非受．想等所依止故。
唯内六是彼受等所依止故。
我非彼受等之所依止。
如前已說
若實無我至生未來果者。
勝論難。
若有我體。
可造業已能生後果。
若實無我。
業已滅壞。
複雲何能生未來果
設有實我至未來果者。
論主反責
從依止我法．非法生者。
勝論答。
彼計德句義中法．非法二。
能生諸法依止實句義中我。
從依止我法．非法二。
能生諸法。
此法．非法能生諸法如前已說
如誰依誰至未來果生者。
論主破。
此法．非法依止于我。
如誰依誰。
此法非如畫．如果。
我為能持。
如壁如器等。
此前已破。
法．非法不應依我然聖已下。
亦正義
若爾從何者。
勝論師問
說業相續至無間即生者。
論主答。
此後果起。
從業所熏相續轉變差别種生。
如種生果。
謂如世間說果從種生。
然果不從已壞種起。
亦非從種無間即生。
要經多時轉生果
若爾從何者。
勝論師問
從種相續至方引生果者。
論主答。
此後果起。
從種展轉付囑功能相續．轉變．差别果方得生。
謂種次生芽．莖．葉等。
華為最後。
展轉付囑功能至後方引果生。
此種功能中間不斷名相續。
前後不同名轉變。
無間生果名差别
若爾何言從種生果者。
勝論師問
由種展轉至轉變差别生者。
論主答。
由初種子所有功能。
展轉付囑。
引起華中生果功能。
從初為名故作是說。
種能生果。
若此華内生果功能。
非種為先所引起者。
所生果相應與種别。
不應遠麥等似前麥因等。
舉法同喻雲。
如是雖言從業生果。
而非從彼已壞業生。
亦非從業無間生。
果但從前業相續．轉變．差别種生何名相續轉變差别者。
勝論師問
謂業為先至故名差别者。
論主答。
謂現起業最初為先。
後熏成種在色．心中。
起此色．心中種。
中無間斷名為相續。
即相續種。
後後刹那。
異前前種名為轉變。
即轉變種。
于最後位一刹那時。
有勝功能無間生果。
勝前轉變故名差别
如有取識至輪轉于生死者。
因解差别顯業先受。
如有取識正命終時。
雖色心中帶彼衆多感後有業。
所引熏習功能種子。
一重業者今先受果。
譬如負債強者先牽。
二近起者今先受果。
如将命終遇善．惡友生善．惡趣。
三數習者今先受果如一生來偏習此業。
三所引由明了故先起。
非餘轉等業也。
如經部中有是頌言。
一業極重。
二業近起三種業習數。
即先所作如其次第配釋三前。
謂重業前熟。
近起前熟。
數習前熟。
餘輕等業後熟由斯業故轉生死
于此義中至爾時永滅故者。
因解感異熟業。
以異熟因對同類因。
引果差别。
如文可知
何緣異熟果至有别果生。
者勝論師問。
何緣異熟果不能招異熟。
如從麥種果有别麥果生
且非譬喻至無别果生者。
論主答。
且非譬喻是法皆一等。
然從種果無别果生。
顯喻同法
若爾從何。
勝論師問
生于後果至故喻同法者。
論主答。
彼後果起。
從後熟變差别．功能種子所生。
謂于後時有前種果。
遇水．土等諸熟變緣。
便能引生熟變差别功能。
正生芽位方得種名。
未熟變時亦名種者。
從當名說。
未熟變時。
或似種故。
世說為種。
舉法同喻。
此異熟亦複如是。
即前異熟果。
遇聞正邪等諸起善惡緣。
于異熟身中。
便能引生諸善有漏．及諸不善有異熟心。
起現在前。
從此有異熟心引生所熏種子。
相續．轉變。
展轉能引最後刹那轉變之差别。
從此最後差别功能。
後異熟果生。
非從餘異熟果生。
故喻同法
或由别法至餘異熟生者。
論主又引喻顯。
或由别法類此異熟果可知。
如拘橼華塗紫礦汁其汁色赤。
在彼花中展轉付囑赤色功能。
相續．轉變．差别為因。
後果生時。
瓤便色赤色。
從此赤色。
更不生餘。
舉法同喻。
如是應知從業異熟。
更不能引餘異熟生。
如瓤色赤便不生餘。
其拘橼子色黃。
印度國人欲令子赤以緻皆國王。
故塗下其花令子赤也
前來且随至離佛無能知者。
論主謙讓仰推世尊。
前來且随自己覺慧所知境界。
于諸業．諸果略顯粗相。
其間異類差别功能。
諸業所熏相續．轉變種子。
随其所應。
至彼彼位彼彼果應生。
唯佛所知。
非餘二乘見凡夫境界依如是義。
于經部中故有頌言此善．惡業此熏習種至此時中應合與果此一切種因果定理離佛世尊無能知者
已善說此至求慧眼者。
此下一部之中大文第三名流通分。
依前一解。
一就破我品中名流通分就三頌。
初一頌贊道勸舍。
第二頌贊道不睹。
第三頌顯毗勸學此即第一贊道勸舍我于上來已善說此清淨涅槃無漏因。
道即因名道或因是能證因。
道是所遊無量道謂佛世尊至理言說。
真無漏法性。
此即是前無漏因道或真法性。
是所遊道。
真實無我諸法性也。
此顯道體不照真理名闇。
無慧眼故名盲。
應舍闇．盲諸外道等所起邪執邪執但由惡見所為。
應求慧眼除斯僻執照無我理
此涅槃宮至不能睹者。
此即第二贊道不睹大涅槃衆聖所居。
名涅槃宮。
無我大路趣涅槃宮。
名一廣道此一廣道。
千聖所遊。
即無我性。
此無我道諸佛如日。
其言似光。
所照。
無我大道顯諸外等由無勝慧。
雖開昧眼。
而不能睹或無我道。
諸佛日言光明所照。
雖後複開僻見昧眼。
而不能睹
于此方隅至成勝業者。
此即第三顯略勸學方謂四方。
隅謂四隅。
于此無我理教方隅。
我已略說為開智者慧毒利門。
如身少破着少毒藥。
須臾毒氣遍一身中為毒門。
今造此論亦複如是。
開少慧門諸有智者能深悟入。
如似毒門名慧毒門。
從喻為名庶各随己自力堪能。
修三乘行遍悟所知四谛深理。
成諸勝業