△被甲莊嚴會第七之三
複次無邊慧。
諸菩薩摩诃薩。
乃於無邊甲胄境界。
無邊大乘境界。
無邊大道境界而發趣之。
何以故？於一切處能随入故。
諸菩薩摩诃薩。
為欲随入一切法故被大甲胄。
為欲随入一切法故乘於大乘。
為欲随入一切法故住斯大道。
於一切法得平等故。
而發趣之。
然此甲胄。
不得少法若内若外。
若粗若細。
若遠若近。
過現未來。
有為無為。
住不住者，若此甲胄於一切法不能選擇。
不能決了。
不能遍知。
不能随入。
不能作證。
不能超過。
不可名為被大甲胄。
於一切法。
若能選擇。
若能決了。
若能遍知若能随入。
若能作證。
若能超過。
乃可名為被大甲胄。
又此大乘亦無少法若内若外。
乃至回向一切智智。
遍知随入作證超過。
是故此乘名為大乘。
法善巧乘。
至涅槃乘。
無上上乘。
無等等乘。
又此大道亦無少法若内若外。
乃至能於一切諸法。
平正大道而發趣之。
此平正道無有少法不遍知者，是故此道名無上道。
無數量道。
無等等道。
無邊慧。
諸菩薩摩诃薩被大甲胄。
遍能随入一切衆生心心所行。
遍能清淨一切衆生雜染煩惱。
乘於大乘增長衆生一切善根。
住斯大道。
勸化衆生一切善法。
無邊慧。
諸菩薩摩诃薩。
為一一衆生。
一一心行。
盡生死際。
長時流轉求智慧樂。
不舍甲胄而能堅固。
被大甲胄。
無量甲胄。
難思甲胄。
清淨甲胄。
無邊甲胄。
無取甲胄。
知衆生想甲胄。
知無衆生甲胄。
知無我甲胄。
知衆生自性甲胄。
随覺衆生自性甲胄。
知我自性甲胄。
随覺我自性甲胄。
知内自性甲胄。
随覺内自性甲胄。
知外自性甲胄。
随覺外自性甲胄。
知内外自性甲胄。
随覺内外自性甲胄。
知一切法自性甲胄。
随覺諸法自性甲胄。
知一切法無所得甲胄。
知一切法自性無所得甲胄。
了知一切諸法甲胄。
無邊甲胄。
無中甲胄。
無中邊甲胄。
非過去甲胄。
非未來甲胄。
非現在甲胄。
無作甲胄。
無作者甲胄。
無邊慧。
諸菩薩摩诃薩於此甲胄。
亦無所被。
亦不随覺。
亦不決了。
亦不出離。
亦不現證。
無甲胄故而被甲胄。
不随覺故而能随覺。
不決了故而能決了。
不出離故而能出離。
不現證故而能現證。
無所乘故而乘大乘。
不於大乘而有施設。
無所施設而為施設。
然於大乘無少施設。
若有施設則非施設。
於彼施設不可得故。
不可見故。
亦無有乘以乘安祝以無所得而住大乘遠離趣向。
不至究竟。
不到涅槃。
不可得故非道為道。
於道發趣以平正故。
此平正道無所施設。
誰為施設何處施設從何施設。
亦無有作亦無作者，亦非和合非不和合。
一切厭離一切不求。
何以故？此平正道與一切法不異不同。
不相應故。
不起法想。
離一切法無垢無淨。
法性亦爾無垢無淨。
是故此道名無染道。
以不可趣而為進趣。
以不可攝而為攝齲此道甚深。
無生無起無出無作無得無行無處無住無障無事。
於一切事而能顯了。
於一切事而無差别。
不随事轉以無事故。
至無上處。
無邊慧。
諸菩薩摩诃薩。
於此甲胄此乘此道。
應如是知。
然此甲胄此乘此道。
無所可見。
無所可知。
不可得故。
誰為被甲。
誰乘此乘。
誰行此道。
亦不可見。
亦不可知。
亦不可得。
無邊慧。
若諸菩薩摩诃薩聞斯法已，不驚不怖讀誦宣說。
於法理趣無所乖違。
随順修行而生愛樂入於勝解。
為斯法故應勤精進。
若於斯法決定理趣。
善巧方便有堪能者，被此甲胄。
乘於此乘。
行於此道。
於此深法無所得故。
而發趣之盡生死岸。
為正覺者，能以無邊功德莊嚴。
出現世間。
無邊慧。
諸菩薩摩诃薩。
於此法中應生愛樂起大精進而無放逸。
若有衆生。
於此深法才生愛樂。
我說彼人得大饒益。
況能精勤不為放逸。
戒行清淨而發趣者，無邊慧。
汝觀斯法若幹廣大。
若幹殊勝。
若幹清淨。
我於此法殷勤稱贊。
欲令衆生而生愛樂。
當得長夜利益安樂。
為厭離故。
寂滅故。
遍知故。
無邊慧。
汝當複觀斯法。
能授世間出世間具足安樂。
諸有若幹匮乏衆生。
於此深法而退失故。
遠離世間及出世間。
一切具足豐饒安樂。
無邊慧。
汝當複觀如來現前此深法寶若幹豐饒若幹易得。
汝今於此甚深之法應勤修習。
諸有愚夫。
於我演說此法寶時尚不欲聞。
況能受持如來現前法寶豐饒。
不樂聽聞。
不欲谘問。
若於末世後五百歲正法滅時。
佛及法寶及持法者三不現前。
何能欲聞愛樂谘問。
無邊慧。
然於後時。
若為如來善加持者，此深法寶亦令可得。
無邊慧。
彼怖畏時此深法寶實無