處無教。
化比丘言：大德。
而是心者實非是色而不可見。
無有形照亦無觸對無處無教。
而是心者内住外住内外住耶。
是諸比丘答言不耶。
化比丘言：大德。
汝心非色而不可見。
無有形照無有觸對。
無處無教非内外中。
是正成就不。
是諸比丘答言不也。
化比丘言：大德。
汝心非色而不可見無有形照無有觸對無處無教非内外中是正成就不。
諸比丘答言不也。
化比丘言：大德。
若心不實無成就者，雲何解脫。
是諸比丘答言不也。
化比丘言：大德。
以是義故。
文殊師利說法界體性無污染淨。
大德。
汝凡夫颠倒故。
執我我所而起於心。
行諸境界起攀緣心。
是盡能滅一切攀緣生滅。
不住變易之法。
若心緣出家受具足戒。
修道得果。
是心體性空無有實從妄想起。
若不實妄想則是不生不住不滅。
若其非是生住滅者，無有系縛亦無解脫無向無得。
大德。
以是義故。
文殊師利說法界體性無污染淨。
亦無向得無解脫者，是化比丘如是說時。
諸比丘等無漏解脫。
得解脫已，即便還向文殊師利所。
到已各脫郁多羅僧。
以用供養文殊師利。
說如是言：文殊師利。
汝今善能守護我等。
我等不信向是甚深調伏法故遠離舍去。
爾時大德須菩提。
如是問言：諸大德等。
為何所得為何所覺。
各各脫於郁多羅僧。
以為供養文殊師利。
諸比丘言：大德須菩提。
我等今者無得無覺。
是故我等供養文殊師利童子，大德須菩提。
我等以有所得想故。
於此衆中從坐起去。
我等已能舍離得想是故還此。
須菩提言：何故汝等說如是語。
諸比丘言大德須菩提。
著名為動搖愛著。
若有動搖有愛著者無向無得。
大德須菩提。
若無向得即於此處能斷一切動搖愛著。
須菩提言：誰調伏汝。
諸比丘言：大德須菩提。
無有所得無所覺者是調伏我。
是人不生亦不滅度。
亦非禅定又非亂心。
須菩提言：誰調伏汝。
諸比丘言：可問文殊師利童子，爾時大德阿難問文殊師利言：此諸比丘誰所調伏。
文殊師利言：大德阿難。
無陰界入者，亦非凡夫。
非緣覺。
非聲聞。
非菩薩。
非如來。
非身相應。
非言相應。
非心相應。
阿難言：文殊師利爾說誰耶。
文殊師利言：大德阿難。
若如來化化而是化者有相應乎。
阿難言：文殊師利。
化無有法可與相應不相應者，文殊師利言：大德阿難。
一切諸法體性是化。
阿難言：文殊師利。
如汝所說，一切諸法體性是化。
文殊師利言：大德阿難。
是化調伏此諸比丘，大德阿難。
如化調伏者，一切聲聞亦複如是，大德阿難。
如是調伏者正是調伏。
若不解如是調伏者，當知名為增上慢者，爾時大德阿難。
問於文殊師利童子，文殊師利。
是增上慢比丘可識知也。
文殊師利言：大德阿難。
戒聚清淨即是動遙當知此即是增上慢。
定聚慧聚解脫聚解脫知見聚清淨即是動遙當知此即是增上慢。
我得我證。
如是思惟動搖妄想。
當知此即是增上慢。
驚畏身見。
亦空如空。
入一道亦空。
此說是正說。
當知此即是增上慢。
複次大德阿難。
若比丘雲：身見是空乃至入一道空。
如是之空是平等空。
當知此即是增上慢。
何以故？大德阿難。
身見異空。
異故身見即是空。
空與異道不異。
道者即是空。
複次大德阿難。
若有驚畏無明。
有愛喜明解脫。
當知此即是增上慢。
何以故？若有二相非是解脫。
複次大德阿難。
若有比丘。
畏貪瞋癡。
喜三解脫。
驚畏四倒。
喜於四相。
驚畏五蓋。
喜於五根。
驚畏六入。
喜於六通。
驚畏七識祝喜七助道法。
驚畏八邪。
喜八聖道。
驚畏九衆生居。
喜九次第定。
驚畏十不善。
喜十無漏善。
驚畏有為界。
喜無為法。
當知此即是增上慢。
何以故？大德阿難。
而是一切皆是動搖皆是戲論。
大德阿難。
若有動遙若有戲論。
心即自高。
自在攝齲依止妄想。
堪忍成就。
如是等法。
名為自在。
自在故生於憍慢。
大德阿難。
如是比丘。
當知名有增上慢也。
所以者何。
大德阿難。
雲何有為界空。
是空入空。
當知此比丘有增上慢。
大德阿難。
問文殊師利。
雲何比丘無增上慢。
文殊師利言：大德阿難。
若有比丘。
寂靜於内則外寂靜。
一切境界。
若平等非平等。
若有若無若有為無為。
無有動遙亦無妄想無不妄想。
無二無一。
無莊嚴無不莊嚴。
非有戲論不執著。
始見於一切諸法平等。
亦無平等無不平等。
無有一法能作平等非平等者，如是不動不遙無有妄想無不妄想。
又不執著亦不見妄想。
何況向解得果智證。
有動搖者無有是處。
大德阿難。
如是比丘。
無增上慢侶亦無戲論。
遠