心，而生於怖畏。
觀法非實故，無相無所得。
空無寂靜處，現此夜叉相。
如是知虛妄，是夜叉三昧。
複次文殊師利。
雲何名為乾闼婆相三昧。
即說頌曰：彼實無所趣，名言假施設。
了知趣非趣，乾闼婆三昧。
複次文殊師利。
雲何名為阿修羅相三昧。
即說頌曰：修羅相所印，其相本無生。
無生故無滅，阿修羅三昧。
複次文殊師利。
雲何名為迦樓羅相三昧。
即說頌曰：
無身以為身，名字假施設。
名相無所有，迦樓羅三昧。
複次文殊師利。
雲何名為緊那羅相三昧。
即說頌曰：法無作而作，說為緊那羅。
了知此不生，緊那羅三昧。
複次文殊師利。
雲何名為摩睺羅伽相三昧。
即說頌曰：彼由於名字，随世而安立。
是中無有法，而妄起分别。
了知此分别，自性無所有。
彼相寂靜故，摩睺羅三昧。
複次文殊師利。
雲何名為地獄相三昧。
即說頌曰：地獄空無相，其性極清淨。
是中無作者，從自分别生。
我坐道場時，了此無生相。
無相無生故，其性如虛空。
此相皆寂靜，是地獄三昧。
複次文殊師利。
雲何名為畜生相三昧。
即說頌曰：如雲現衆色，是中無有實。
能令無智人，於此生迷惑。
於彼畜生趣，而受種種身。
猶如虛空雲，現於諸色像。
了知業如幻，不生迷惑心。
彼相本寂靜，是畜生三昧。
複次文殊師利。
雲何名為閻魔羅界三昧。
即說頌曰：
造作純黑業，及以雜業者，流轉閻羅界，受於種種苦。
實無閻羅界，亦無流轉者，自性本無生，諸苦猶如夢。
若能如是觀，閻羅界三昧。
複次文殊師利。
雲何名為貪相三昧。
即說頌曰：貪從分别生，分别亦非有。
無生亦無相，住處不可得。
貪性如虛空，亦無有建立。
凡夫妄分别，由斯貪染生。
法性本無染，清淨如虛空。
十方遍推求，其性不可得。
不了性空故，見貪生怖畏。
無畏生畏想，於何得安樂。
譬如愚癡人，怖畏於虛空。
驚懼而馳走，避空不欲見。
虛空遍一切，於何而得離。
愚夫迷惑故，颠倒分别生。
貪本無自性，妄生厭離心。
如人欲避空，終無能脫者，
諸法性自離，猶如於涅槃。
三世一切佛，了知貪性空。
住此境界中，未曾有舍離。
於貪怖畏者，思惟求解脫。
如是貪自性，究竟常清淨。
我證菩提時，了達皆平等。
若執貪為有，於彼當舍離。
由妄分别故，而言舍離貪。
此唯分别心，實無有舍離。
其性不可得，亦無有滅壞。
平等實際中，無解脫分别。
若於貪解脫，於空亦解脫。
虛空及與貪，無盡無差别。
若見差别者，我說令舍離。
貪實無有生，妄起生分别。
彼貪本性空，但有假名字。
不應以此名，而生於執著。
了貪無染故，是則畢竟空。
不由滅壞貪，而得於解脫。
貪法與佛法，平等即涅槃。
智者應當知，了貪寂靜已，入於寂靜界，是名貪三昧。
複次文殊師利。
雲何名為瞋相三昧。
即說頌曰：以虛妄因緣，而起於瞋恚。
無我執為我，及由粗惡聲。
起猛利瞋心，猶如於惡毒。
音聲及瞋恚，究竟無所有。
如鑽木出火，要假衆緣力。
若緣不和合，火終不得生。
是不悅意聲，畢竟無所有。
知聲性空故，瞋亦不複生。
瞋不在於聲，亦不身中祝
因緣和合起，離緣終不生。
如因乳等緣，和合生酥酪。
瞋自性無起，因於粗惡聲。
愚者不能了，熱惱自燒然。
應當如是知，究竟無所有。
瞋性本寂靜，但有於假名。
瞋恚即實際，以依真如起。
了知如法界，是名瞋三昧。
複次文殊師利。
雲何名為癡相三昧。
即說頌曰：無明體性空，本自無生起。
是中無少法，而可說為癡。
凡夫於無癡，而妄生癡想。
於無著生著，猶若結虛空。
奇哉愚癡人，不應作而作。
諸法皆非有，雜染分别生。
如欲取虛空，安置於一處。
設經千萬劫，終無有積聚。
愚夫從本來，經不思議劫。
所起於癡結，而無少分增。
如彼取虛空，終無有增減。
多劫集於癡，增減亦如是，又如於橐籥，受風無際限。
愚癡著欲樂，無有厭足時。
是癡無所有，無根無住處。
以根非有故，亦無癡可荊以癡無盡故，邊際不可得。
是故諸衆生，我不能令荊設我一日中，能度三千界。
所有諸衆生，皆令入涅槃。
複經不思議，無量千萬劫。
日日如是化，衆生界不荊癡界衆生界，是二俱無相。
彼皆如幻化，故不能令荊癡性與佛性，平等無差别。
若分别於佛，彼則住愚癡。
癡及一切智，性皆不可得。
然彼諸衆生，皆與癡平等。
衆生不思議，癡亦不思議。
以不思議故，不應取分别。
如是思惟心，思量不可得。
癡亦不可量，以無邊際故。
既無有邊際，從何而得生。
自性無生故，相亦不可得。
了癡無有相，觀佛亦複然。
應當如是知，一切法無二。
癡性本寂靜，但有於假名。