不吝一切财寶。
厚報其恩。
随其教誨。
舍利子，我於爾時，以淨天眼超過於人。
見諸衆生種種疫病逼惱其身。
煩冤纏繞無有救濟。
又以天耳清淨過人。
徹聽衆生号訴之聲。
極為悲怨。
酸楚難聞。
舍利子，我於彼時。
見聞是已，於是衆生。
深起大悲。
即作是念。
一何苦哉。
如是無量無邊衆生。
遭是重玻無舍無宅。
無救無護。
無歸依趣。
無能療者，我今決定為諸衆生。
為舍為宅。
為救為護。
為歸依處。
為醫療者，必令病惱普皆平複。
舍利子，我於爾時，便隐帝釋高廣之形。
於贍部洲俱盧大城不遠。
受化生大衆生身。
名曰蘇摩。
既受生已住虛空中。
以伽他頌。
遍告贍部洲内所有衆生。
說其頌曰：
俱盧大城為不遠，有大身者名蘇摩。
若有衆生啖其肉，一切病惱皆除愈。
彼無瞋恚諸忿害，為作良藥生贍部。
汝當欣踴勿驚疑，随意割肉除衆惱。
舍利子，爾時贍部洲内所有諸城。
八萬四千村落市肆。
又無量千一切含識。
為病惱者聞是聲已，一時皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。
競以利刀或割或截彼之身肉。
舍利子，蘇摩菩薩行精進行。
當被割時。
於其身内。
出大音聲。
說伽他曰：
若此能實證菩提，智藏當成無盡者，随我所發谛誠言，亦願身肉常無荊
舍利子，爾時贍部洲内。
一切衆生為病逼故。
段段割截菩薩之身。
或擔持去。
或就食者，雖被加害以願力故。
随割随生無有缺減。
舍利子，是諸衆生啖食蘇摩菩薩肉已，一切病患悉皆除滅。
病既除差。
複令衆生心得安樂。
形無變易。
是諸衆生身心安樂。
展轉聲告遍贍部洲。
來食肉已，病皆除愈。
無有變易。
身心安樂。
舍利子，爾時一切贍部洲中。
人民之類。
若男若女童男童女。
食菩薩肉。
病除愈者於是菩薩深懷恩慧競自思惟。
是蘇摩者極有重恩。
除我病苦施我安樂。
令無變易。
我當雲何施設供養酬斯厚澤。
作是念已鹹共集會詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。
既到彼已皆共圍繞。
感戴其恩不能自勝。
說伽他曰：
仁為舍宅為救護，仁為良醫妙藥者，唯願哀憐垂教敕，我等如何修供養。
舍利子，我於爾時為是大身。
拔濟衆生如是病苦。
知是無量諸衆生等。
銜我重恩歸依我已，便滅所現蘇摩大身。
複帝釋形住衆生前。
威光顯盛而告之曰：卿等當知。
若為病苦。
由我身肉而得除差。
卿等懷恩将思報者，卿等當知。
我本不為村城館邑王都國土田宅舍屋住處等事。
愍卿病苦行身肉施。
我亦不為金銀末尼琉璃真珠珂貝璧玉珊瑚等寶。
行身肉施。
我亦不為象馬牛羊放牧畜産行身肉施。
我亦不為婦人丈夫童男童女奴婢仆使行身肉施。
我亦不為餚膳飲食衣服卧具病緣醫藥及馀資蓄行身肉施。
我亦不為園林池苑宮殿樓觀。
愍卿病苦行身肉施。
卿等當知。
我本所以愍卿病苦行身肉施。
為令衆生離不善業。
卿等但能為我永斷永離殺生之業。
永斷永離不與取業。
永斷永離欲邪行業。
如是永斷永離虛诳語業。
離間語業。
粗惡語業。
绮飾語業。
貪欲瞋恚諸邪見業。
卿等於此永斷離者，是為利益。
是為報恩。
舍利子，爾時帝釋。
複為大衆。
說伽他曰：
我非為求珍寶聚，其量高廣等迷盧。
亦不為求天玉女，及諸衣食床敷事。
欲奉蘇摩大身者，但當尊重同和合。
展轉慈心相敬視，專修淨妙十業道。
卿等當於十業道，但常和合堅防守。
是名大興法供養，菩薩非求世财故。
我不用諸世财寶，芳羞飲食妙衣服。
象馬車乘牛羊等，床敷采女資生具。
卿等但共同和合，善持清淨十業道。
展轉發起大慈心，彼此熏修利義意。
舍利子，爾時贍部洲内。
無量衆人聞我說是勸發之言：感恩德故頂禮我足。
皆悉受持十種清淨妙善業道。
舍利子，我於爾時，為彼大衆廣宣正法。
示教贊喜便隐天身不現於世。
如是舍利子，我正憶念。
往昔世時贍部洲中。
所有人民。
食啖蘇摩菩薩肉者，從是已來。
乃至無有一人堕於惡趣。
彼命終已，皆生三十三天。
宿業力故與戒俱生。
舍利子，我於爾時，複為彼天随其所應敷演法化。
示教贊喜。
皆令安住聲聞乘中。
或獨覺乘。
或有安住阿耨多羅一切智乘。
如是等衆聞我法故。
或有已般涅槃正般涅槃當涅槃者，舍利子，汝觀如是安住法身菩薩摩诃薩。
行毗利耶波羅蜜多故。
成就如是大神通力。
成就如是大威德力。
成就如是大勢之力。
乃能但舍一身之慧。
而大成熟無邊衆生。
皆住三乘得不退轉。
爾時長老舍利子白佛言：世尊，雲何菩薩摩诃薩。
行毗利耶波羅蜜多時。
精勤修獲法身之相。
唯然世尊，願為解說。
佛告舍利子，菩薩摩诃薩法身之相無生無死。
堅固難壞猶如金剛。
不可思議。
而諸法身菩薩摩诃薩。
為欲化度身壞衆生故現壞身。
又欲化諸身不壞者，現不壞身。
然此法身圓成具足。
非火所燒。
非刀能割。
如彼金剛堅固難壞。
舍利子，安住法身菩薩摩诃薩。
行毗利耶波羅蜜多故。
無倦精進。
非有功用。
但以其身，則能成熟無量衆生。
不假其心思量分别。
即此菩薩身。
自能知了諸身相随入自身真如法性。
自身真如随入諸法真如。
諸法真如随入自身真如。
自身真如随入諸佛真如。
諸佛真如随入自身真如。
自身真如随入去來現在真如。
去來現在真如随入自身真如。
又過去真如不違未來真如。
亦非未來真如違過去真如。
又過去真如