不於眼中轉入。
鼻不於舌中轉入。
舌不於鼻中轉入。
身不於意中轉入。
意不於身中轉入。
所以者何。
一切諸法。
其性各異。
行自境界。
頑癡無知。
無有覺識。
亦如草木牆壁瓦石。
如鏡中像。
如幻如化。
不可證觸。
一相無相。
以是義故。
一切諸法無有超轉。
不出不入。
無去無來。
天子當知。
若諸菩薩。
如是解知彼一切法無超轉者，不複更有諸地分别。
亦無入道。
無有舍地。
亦無退轉。
於彼菩提超轉之中。
無有失滅。
何以故？若人見彼陰界諸入是真實者，彼無超轉。
所以者何。
以一切法性本淨故。
天子。
是名菩薩超越道地。
天子。
譬如幻師化作十重辇輿宮閣。
即令化人居處其内。
天子。
於意雲何。
彼人宮閣有定所不。
善住意言：無也大士。
文殊師利言：如是如是，天子。
見菩薩地有超轉者，其事若此。
△破二乘相品第七之一
爾時善住意天子。
複問文殊師利言：大士。
或時有人至大士所求出家者，大士爾時當雲何答。
雲何為說出家度法。
雲何授戒及教持戒。
文殊師利言：天子。
若其有人。
來至我所求出家者，我當教彼如是言曰：諸善男子，汝今不應發出家心。
汝若不發出家心者，我當教汝真出家法。
所以者何。
天子若求出家，則求欲界。
亦求色界。
求無色界。
複求世間五欲之樂。
及求未來果報諸事。
若善男子有所求者，彼不證法。
不證法故彼則見心。
是故天子。
若無所齲彼為證法。
以證法故則不見心。
不見心故則不出家。
不出家故則無出家心。
無出家心故彼則不發。
以不發故則無有生。
以無生故彼則盡苦。
以盡苦故則畢竟荊畢竟盡故彼則無荊以無盡故則不可荊不可盡者，則是虛空。
天子。
我時於彼善男子所。
作如是教。
複次天子。
若複有人。
來詣我所求出家者，我複教彼如是言曰：諸善男子，汝今莫發出家之心。
所以者何。
彼心無生不可得發。
汝莫為異而保此心。
複次天子。
若更有人。
來詣我所求出家者，我複教彼如是言曰：諸善男子，汝今若不斷除須發。
如是汝則真實出家。
爾時善住意天子。
複白文殊師利言：大士。
以何義故作如斯說。
文殊師利言：天子。
世尊說法無所斷除。
善住意複問言：何等不斷亦複不除。
文殊師利言：天子色法不斷亦不除。
受想行識。
不斷亦不除。
天子。
若複有人作如是念。
我除須發乃為出家。
當知彼人則住我相。
住我相故則不見平等。
又見我故則見衆生。
見衆生故則見須發。
見須發故生剃除想。
天子。
彼若不見有我相者，則不見他相。
無他相故則無我慢。
無我慢故則無吾我。
無吾我故則無分别。
無分别故則無動遙無動搖故則無戲論。
無戲論故則無取舍。
無取舍故無作不作。
無斷不斷。
無離無合。
無減無增。
無集無散。
無思無念。
無說無言：如是則名安住真實。
善住意言：大士。
實義雲何。
文殊師利言：天子。
所言實者即是虛空。
如是虛空得名為實。
無起無荊無減無增。
以是故言虛空為實。
性空為實。
如如為實。
法界為實。
實際為實。
如是實者，則亦不實。
何以故？以彼實中不可得故。
名為不實。
爾時文殊師利語善住意言：天子。
若複有人。
來詣我所求出家者，我當教彼如是言曰：諸善男子，汝今若能不取著彼袈裟衣者，吾則以汝為真出家。
善住意言：大士。
以何義故複如斯說。
文殊師利言：天子。
諸佛世尊無有取法。
凡所宣說不為取著。
善住意言：不取何等。
文殊師利言：天子。
謂不取色若常無常。
乃至不取識若常無常。
不取眼若常無常。
乃至不取意若常無常。
不取色乃至不取法。
不取貪欲不取瞋恚。
不取愚癡不取颠倒。
天子。
如是乃至一切諸法。
皆悉不取而亦不舍。
不合不離。
天子。
若取袈裟。
當知彼即大有見相。
天子。
是故我說不以取著袈裟。
而得清淨及得解脫。
所以者何。
天子。
諸佛世尊，大菩提處無有袈裟。
善住意言：大士。
何法是袈裟。
文殊師利言：天子。
汝問何法為袈裟者，貪欲是袈裟。
瞋恚是袈裟。
愚癡是袈裟。
因是袈裟諸見是袈裟。
名色是袈裟。
妄想是袈裟。
執著是袈裟。
取相是袈裟。
語言是袈裟。
如是乃至戲論一切諸法。
皆是袈裟。
若知諸法無善不善。
無思無念。
是名無袈裟。
若無袈裟則無所有。
若無所有則無垢濁。
若無垢濁則無障礙。
無障礙故亦無有作。
是謂思量。
善住意言：大士。
所言思量思量者，以何義故名曰思量。
文殊師利言：天子。
彼思量者，於法平等無有增減。
無作不作故言思量。
天子。
若能於法不作增減。
如世尊說。
不應複起想念分别。
故言思量。
善住意言：何等名為不作增減。