於彼處此識界。
得名受觸法界耶。
複雲何此識界。
舍此身已後受愛觸等。
譬如風界能移香氣。
故知此花香從風吹來。
而其風界實不持花香而來。
亦非無風而花香能來。
彼香無色彼風亦無色。
其彼聞香根亦無色。
跋陀羅波梨。
如是如是，彼死人識欲移持觸受等及諸界已，有於彼世以父母和合故。
然後可知有識。
其識有故即知有受有觸和合而成，猶如勝人識強勝故有香根。
香根勝故有勝香。
複有二身勝故有二事勝可見。
二事勝者所謂色觸。
其風多故花香亦多。
如是如是，以識大故受亦大。
受大故識亦大。
識大故諸界亦大。
然知此善此惡也。
譬如畫師既善成就闆。
随欲出向作即能為。
善意解故随色能作。
然彼畫師若無色不可現色。
如是如是，此識成就六色身。
所謂因眼見色。
所有識智因眼見色者實無有色。
因耳聞聲者亦無色。
因鼻聞香者亦無色。
因舌知味者亦無色。
因身覺觸者彼觸亦無色。
因意有諸大者彼亦無色。
所有知者亦無色。
當知彼境界内亦無有色。
如是次第此識當知皆亦無色。
當應如是觀。
而汝問此識雲何舍此身至於彼世者，跋陀羅波梨。
夫命終時此識以業持故。
此業及命盡時。
譬如入寂滅三昧人有識身體。
此識身體滅已，然後入寂滅内祝如是如是，此識於死人邊。
舍身及以諸大。
舍已唯有念力。
如是知我是彼某甲。
凡人舍身之時，有二種觸正念。
何等為二。
一者正念。
二者觸。
而彼人命終之時，於身有觸二受。
一身受二念受。
死後念有觸。
複次汝問識者何義。
然有子能生牙。
從智生識即名為念。
是故智及子故名為識。
然後還受於觸。
苦樂智知故名為識。
後複受善惡。
亦能知善惡境界故名為識，猶如從子生牙。
其身成就故名為識。
複次跋陀羅波梨。
汝又問言：此識雲何舍身已移向彼者，譬如鏡中照現身形。
又如泥團模内鑄出身形。
又複如日出時能滅諸暗。
其日沒已還複生暗。
然而彼暗無有常定。
非無常定之處。
然彼暗無色無受不可見。
如是此識生身已，如暗離明身生亦然。
其人不見此識。
然識受此身。
譬如婦人受胎然不知此我懷胎。
為男為女。
或黑或白。
或諸根具以不具。
或手足正等。
以不然。
彼在胎之者，或以熱食觸故覺已即動。
如是如是，此識來去伸縮共眼開閉。
昔所造諸業故。
所有境界即笑語言等。
諸有所生得色身内住識。
然諸衆生不知我身内所住識有何體。
跋陀羅波梨。
此識善成就故。
流至於一切諸有。
然諸有不染著。
跋陀羅波梨。
諸有及識六根境界。
是六界處。
有四大處。
有五陰處。
跋陀羅波梨。
如是識等境界汝當知。
跋陀羅波梨。
譬如木人以一機關作一切諸事。
走跳現種種諸伎。
跋陀羅波梨。
於汝意雲何。
彼木人有何因緣作如是事。
跋陀羅波梨白佛言：世尊，如來所問非我境界。
我無智能答。
佛複言跋陀羅波梨。
彼者由巧智慧力作種種事。
而彼巧業無有色。
以智所生。
如是如是，此身人由識巧故生。
而此種種身由識所作。
此識造身故生。
而此識無有可荊猶法界修熏故。
往昔諸身憶念意成就，猶如日光此識應須當見。
譬如日光照於穢濁臭惡諸屍。
亦不為其所染。
而其臭穢不離日光所生。
如是如是，此識欲初生在糞穢所食諸不淨。
又在豬狗等腹内受胎。
然彼識不為臭穢所染。
複次跋陀羅波梨。
此識舍身已，随善惡所行。
此義何也。
此識舍此身體即受彼罪福。
譬如風界從山首出至於瞻婆林。
因觸故受微妙香。
至臭穢之處。
或至諸屍臭處。
跋陀羅波梨。
彼風随至多處。
而取多氣至彼即多，猶如彼風界将彼香氣過。
而彼風界無有色。
及彼香亦無色。
如是如是，此識舍身已将善惡而移。
如是次第而去。
彼識欲移，猶如睡夢人知一切諸物。
有身不移本處。
如是如是，有福亦生。
欲移識時，猶如夢見諸事。
然此識不從咽喉出。
亦不從諸孔出。
其識出時亦複不求諸孔。
爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言：世尊，雲何或雞卵鵝卵在[W083]内。
其[W083]無孔雲何知識别而[W083]不破。
其識雲何移徙。
佛告跋陀羅波梨。
譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。
善熟然後壓取油。
而言此是瞻婆等花油。
如彼香不破壞烏麻而香氣移徙。
彼香不著烏麻。
因麻及花共和合故香氣相著。
然後香氣不從麻子邊求孔然後入。
因彼二故其香移徙。
如是如是，此識不破壞卵[W083]。
妙香移徙此識轉移亦複如是，汝當如是知。
複次此識不移徙，猶如日火摩尼寶等光明。
應如是見。
複次此識移徙，猶如種子所至地方種子。
而彼種子擲置地内。
生牙莖葉花果子。
或白或赤或黑。
各有自味力