成熟。
而彼地界是一水火風大亦然。
如是如是，此識有一法界。
一切諸有中成就身然後生。
或黑或白或赤等色。
或本性剛強。
或本性調柔複次跋陀羅波梨。
命終之時此神識舍身已，成後身種子因。
欲作手足等體。
而當時未有身分。
而彼舍地分取法界分。
而彼諸界共念和合。
然彼念以信敬力故。
法界念和合。
取識不離識。
而法界可見。
亦不離法界識有因。
然彼識風為助。
自馀法界皆為微妙。
所謂念界受界法界色界。
爾時跋陀羅白佛言：世尊，彼識雲何有色。
佛告跋陀羅波梨。
凡有二種色。
一者内二者外。
言内色者何。
所謂眼也。
外者是色。
若有眼識彼名内色耳内聲外。
鼻内香外。
舌内味外。
身内觸外。
意内法外。
跋陀羅波梨。
譬如生盲之人夜睡眠中。
夢見種種天妙諸色最勝最上。
而彼人見已生最勝喜樂。
睡眠覺已便即不見。
及至天曉而向他說。
諸人輩聽我昨夜眠中夢也。
我見最妙最上端正婦女之形。
複見丈夫百千數衆。
複見園林。
此中彼處我皆夢見。
或有人身體柔軟。
手足端嚴臂膊傭長。
身體纖細腰跨正等。
而彼生盲夢中所見諸人。
身體形容及莊嚴嬰珞皆悉具說爾時彼生盲人。
如是所說形體生識不見。
於汝意雲何。
彼生盲之人。
睡眠所夢雲何得見。
跋陀羅波梨白佛言：善哉世尊，唯願為我解說。
此事雲何得見。
佛告跋陀羅波梨。
跛陀羅波梨汝當知。
以内眼因智力。
彼生盲人。
在夢中見非實眼見。
跋陀羅波梨。
如夢中人見色少時正念其死。
人見内色亦複如是，複次跋陀羅波梨。
更為汝解。
其死人神識如種子移。
譬如種子散於地上受取四大。
如是此識受正念已，受受已受善及不善。
已舍身已然後移。
跋陀羅波梨複問世尊，雲何此識受善及不善識然後移。
佛告跋陀羅波梨。
譬如蓮花色摩尼寶随色影變。
若置黑影形即變黑。
若置白中即變為白。
随其影形所在之處。
彼摩尼寶即同其色。
所安置處随其地分色即随變。
如是此識受善及惡。
而即移去亦複如是，
爾時跋陀羅波梨。
複問佛言：世尊，此神識何體而現。
佛告跋陀羅波梨。
此神識無形。
無聚處。
無積貯處。
畢竟不可得。
不可得言：此神識有生有滅有惱亦不可言：跋陀羅波梨。
譬如從子生牙。
亦不可得爛子生牙。
亦非壞子生牙。
而彼好子乃生牙成就。
跋陀羅波梨。
於汝意雲何。
彼子牙住何處。
或在莖或在葉或在根。
為彼子在樹枝。
如是如是，此識於身體無處倚祝不在眼不在耳不在鼻。
乃至亦不在意，猶如從子生牙。
所生子牙者，以取受為本。
彼處取故。
即便受胎。
受胎已即有觸。
如生牙已依時即有枝葉花。
有枝葉花即有子。
如是如是，此識先成就身體。
身體成就已，其神識無處可祝亦不離神識有身。
如彼種子從樹熟已然後有子。
非生果有子。
如是如是，此身命終之時，從身體中此神識顯現。
以受和合。
以愛相縛以念相執。
善攀緣和合。
或非善攀緣和合。
以風界相持。
智熏逐業緣。
父母和合。
然後此識顯現。
跋陀羅波梨。
譬如善成就好明鏡見面形。
非無其面得見面形。
亦非無明鏡可有面形。
如明鏡及面兩緣和合得有面形。
而其面形無有色。
亦無受亦無有識。
但随身轉動。
其鏡内形亦轉動如身。
言語移徙轉動申縮俯仰。
随所作者，其鏡内面形。
亦作如是事相顯現。
跋陀羅波梨。
於汝意雲何。
其面形因何事故。
而現形鏡中。
跋陀羅波梨白佛言：世尊，因人身體故現彼鏡中。
如是形随其身色。
面亦有如是色。
彼形亦如是色。
或諸根具足。
或不具足。
彼面形於明鏡中。
亦複如是現其形相。
跋陀羅波梨。
如彼明鏡成就面形。
以有身故。
彼明鏡中現形。
如是此身。
因識有受有取有識有諸行。
思念成就身體。
言彼明鏡者，彼緣父母和合。
當知如身滅已，無有識形。
如彼明鏡現面形已，又清水中更見面形。
如此識舍此身形已，至於彼複受馀諸陰。
譬如尼拘陀樹子。
或優昙婆羅等諸樹子。
雖複細校而能生極大樹枝。
生大樹枝已，舍彼形複更馀處生。
而彼子界舍樹形已，随時乾枯無複本味。
其本味滅已，彼樹便即乾枯萎悴。
如是此識。
微細無定色形。
生諸身已更複舍。
更成就前别體，猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子。
随所地方散處。
於彼地方即便著根。
如是如是，此識所有衆生身内。
移於彼處。
即有取有受而祝或受福或受罪。
從此世移至彼世，猶如蜜蜂見其味。
於花内取其味香。
而舍其花更移别花。
或舍惡花移至好花。
坐花上已樂著彼花取彼香味。
如是如是，此神識以多善根。
或受天身。
受天身已，以惡果故。
或複受地獄畜生餓鬼等身。
受已複受别身。
而此