如有丈夫長臂勇健著堅甲胄。
馬疾如風乘以入陣。
幹戈既交心亂墜馬武藝捷疾還即跳上。
識棄於身速即受身亦複如是，又如怯人見敵怖懼乘馬退走。
識資善業見天父母同座而坐。
速讬生彼亦複如是，大藥。
如汝所問。
識棄故身新身未受。
當爾之時識作何相。
大藥。
譬如人影現於水中無質可齲手足面目及諸形狀與人不異。
體質事業影中皆無。
無冷無熱及與諸觸。
亦無疲乏肉段諸大。
無言聲身聲苦樂之聲。
識棄故身新身未受相亦如是，大藥。
是資善業生諸天者，大藥白佛言：雲何識生地獄。
佛言大藥。
行惡業者入於地獄。
汝當谛聽。
大藥。
此中衆生積不善根。
命終之時作如是念。
我今於此身死。
棄舍父母親知所愛甚大憂苦。
見諸地獄及見己身。
應合入者見足在上頭倒向下。
又見一處地純是血。
見此血已心有味著。
緣味著心便生地獄。
腐敗惡水臭穢因力識讬其中。
譬如糞穢臭處臭酪臭酒。
諸臭因力蟲生其中。
入地獄者讬臭物生亦複如是，賢護勝上童真。
合掌白佛言：地獄衆生作何色相。
身複雲何。
佛言大藥。
其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色。
生湯隍者身如黑雲。
生乳湯河者，身點斑雜作種種色。
體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身。
其身長大過八肘量。
須發身毛并長垂曳。
手足面目虧曲不全。
閻浮提人遙見便死。
大藥白佛言：地獄衆生以何為食。
佛言大藥。
地獄衆生。
食無少樂。
惶懼馳走。
遙見镕銅赤汁。
意謂是血衆奔趣之。
又有聲呼。
諸有饑者可速來食。
便走向彼。
至已而住以手承口。
獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。
銅汁入腹。
骨節爆裂舉身火起。
大藥。
地獄衆生所食之物。
唯增苦痛無少安樂。
地獄衆生苦痛如是，識不舍之亦不毀壞。
身如骨聚識止不離。
非業報盡苦身不舍。
饑渴苦逼便見園林。
花果敷榮廣博翠茂。
見已喜笑互相謂言：此園翠茂清風涼美。
衆急入園須臾暫樂。
樹葉花果鹹成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段。
或大叫呼四面馳走。
獄卒群起執金剛棒。
或執鐵棒鐵斧鐵杖。
齧唇瞋怒身出火焰。
斫棒罪者遮不令出。
斯皆已業見如是事。
獄卒随罪者後。
語罪者雲：汝何處去。
汝可住此勿複東西。
欲何逃竄。
今此園者，汝業莊嚴可得離不。
如是大藥。
地獄衆生受種種苦。
七日而死還生地獄。
以業力故。
如遊蜂采花還歸本處。
罪業衆生應入地獄。
初死之時見死使來系項驅逼。
身心大苦入大黑闇。
如被劫賊執捉将去。
作如是言：诃诃禍哉苦哉。
我今棄閻浮提。
種種愛好親屬知友。
入於地獄。
我今不見天路。
但見苦事。
如蠶作絲自纏取死。
我自作罪為業纏縛。
羂索系項牽曳驅逼。
将入地獄。
賢護。
罪業衆生生地獄者，苦相如是，爾時賢護。
與大藥王子。
聞說是已身驚毛豎。
俱起合掌。
作如是言：我等今者俱歸依佛。
諸垂救護願今以此聞法功德。
未脫有流。
處生死輪。
不落三塗入於地獄。
賢護複白佛言：欲有請問唯願聽許。
佛言：如汝希望恣汝處問。
賢護白佛言：世尊，雲何為積。
雲何為聚。
雲何為陰。
雲何為身不遷。
佛言賢護。
智界見界意界明界。
以此四界和合成身。
四界境識名之為積聚。
謂六界六入六入境。
三界二入因。
即發須毛爪。
皮肉膿血。
涕唾黃痰。
脂?冊髓液。
手足面目。
大小支節和合崇聚。
名之為聚，猶如穀豆麻麥。
積集聚貯而成高大。
謂之為聚。
其地水火風空識。
名為六界。
眼耳鼻舌身意。
名為六入。
色聲香味觸法。
名六入境。
即貪瞋癡名三界因。
又風黃痰亦名三因。
二入者謂戒與信。
又有二因謂舍與施。
又有二因謂進與定。
又有二因謂善不善。
其受想行識。
此四名無色陰。
受謂領受苦樂等相。
及不苦不樂之相。
想謂知苦樂相。
行謂現念作意及觸。
識者是身之主遍行諸體。
身有所為莫不由識。
不遷者謂身語意淨證獲道果。
此人死已識棄有陰。
不重受有不流諸趣。
極樂而遷不複重遷。
是名不遷。
於是賢護。
與大藥王子。
禮佛雙足。
白言世尊，佛一切智說此法聚。
當於未來作大利益安樂衆生。
佛言：如來法聚常住非斷。
一切智者知而不為。
我經無量勤苦。
積集智光。
今說此經此正法日。
為諸衆生作大明照。
德譽普流一切智海。
為能調心流注者說。
此經所在之處讀誦解說。
皆天鬼神阿修羅摩睺羅伽。
鹹悉擁護皆來拜禮。
水火王賊等怖。
皆不能害。
諸比丘從今已往。
於不信前。
勿說此經。
求經過者慎勿示之。
於尼乾子尼乾部衆諸外道中亦勿說之。
不恭敬渴請。
亦勿為說。
若違我教虧損法事。
此人則為虧損如來。
諸比丘若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人。
斯人則為持如來藏。
爾時世尊，而說偈言：
當勇超塵累，勤修佛正教。
除滅死軍衆，如象踐葦蘆。
持法奉禁戒，專精勿虧擔以棄生流轉，盡諸苦有邊。
佛說此經已，賢護勝上童真。
大藥王子，并諸比丘菩薩摩诃薩。
天人阿修羅乾闼