出於不淨。
出不淨已還各相離。
而彼二人受欲樂時心生歡喜。
既受欲已，無複欲想。
還各相離或生厭離。
欲想如是如是，此識因身攀緣生歡喜心增長受想，猶如人身因見女色。
即生欲想各各著身。
受欲訖已還複厭離而去。
此識亦然。
既受身已還複舍去生厭離想。
複次因父母欲事來。
中陰受身攀緣業。
此識有從中入。
欲因成就身。
而彼業無色。
其男子女人因亦無色。
但因受攀緣故生欲想而即有色。
是故言受欲想也。
色受欲想故名為受欲。
複次大藥。
因持戒攀緣故受後果報。
此事雲何。
我為汝說。
言持戒者，身斷殺生不盜他物。
不行邪淫。
不妄言：不飲酒。
鬥亂謹慎不放逸。
是為攀緣。
欲受後世須陀洹果。
斯陀含果。
即受後有或天身或人身。
而彼有善業。
或有漏或無漏。
成就諸陰等。
潤彼處識。
受持或善或不善諸業。
成就識等。
受諸欲事已，還自厭離。
是故名此因持戒故受後果報也。
爾時大藥王子。
白佛言世尊，此識雲何受天身。
複雲何受地獄身。
佛告大藥王子菩薩言：大藥。
汝今谛聽。
我當為汝解說此事。
大藥。
此識以法界持。
故生作天心見。
而彼天見不在肉眼。
彼見體所見即是受因。
故名見受因也。
而此人所見天見者，即是福攀緣善成就即見天宮。
於欲天中受種種五欲樂事。
如是見已便生欲心。
因即如是起念智。
我今應須至彼處耳。
彼生如是欲心已，而發染著念。
心取有相。
複見其故身。
棄在屍陀林内。
彼如是見已，便作是念。
是我天識也。
此造善根已，我當欲向天上。
爾時大藥王子。
複白佛言：世尊，彼識既如是著故屍。
雲何不即入故屍。
佛告大藥王子言：大藥。
譬如有人剃除須發。
既見須發落地。
作如是念。
我此須發好黑香潔。
願我此發還著頭上如舊。
大藥。
於汝意雲何。
彼之頭發還能更著頭以不。
大藥言：不也世尊，佛言大藥。
如是如是，彼人神識舍其身已還欲入中更依住者，無有是處。
爾時大藥王子。
複白佛言：世尊，此識既是微細。
無有正色廣大無邊。
雲何能來就大白象身。
複能破金剛之身。
既無千象力。
雲何人生即能持千象力。
佛告大藥。
譬如風界無色不可見住山谷間。
而彼風從彼山谷出。
已能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。
大藥。
於汝意雲何。
彼風界有何色。
彼山複何色也。
大藥白佛言：世尊，彼風柔弱複無色身。
當如是見。
佛複告大藥言：大藥。
如彼風界軟弱無色體。
彼識亦複然。
軟弱複無色身。
然其無妨能成就大身。
能成就微細小身。
而彼識蚊子及象一種不異。
大藥。
譬如小燈燭光。
或在壁或在室。
能滅大黑闇分。
此識亦複如是，雖複微校能成大小形色。
而皆因業受故。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，彼業有何色有何體。
幾種因應當可觀。
佛報大藥言：諸業境界者，是微妙受快樂。
受得天飲食。
譬如有二人同共遊行至於曠野。
然彼二人。
一人忽值涼冷清水而得飲之。
一人饑渴命終。
而彼水不能自入彼人之口。
亦無於此一人不與飲者，但以因緣故。
一人值水涼冷飲之。
一人不值。
如是如是，此善不善諸法亦複如是，如黑月白月。
善不善應須當見。
譬如生果熟已變成别色。
然彼色以火力多故。
令其成熟。
如是如是，此身以福力故。
生於大富長者家。
多饒财寶現受快樂。
在於天宮。
顯現受天快樂。
然後失天自在勢。
即顯現無福之勢，猶如種子於地上種生樹。
以後其種子於樹上不現。
亦不從枝移枝。
亦不在樹内顯現。
亦無有人手執彼子置於樹上。
亦不從根移。
彼種子可現。
如是如是，此諸業若善若惡。
倚住身内而不顯現。
如從種子然後有華。
從華然後有子。
其華不在於種子内。
其子亦不在於華内。
子華無有二别體。
如是如是，此身内諸業。
有從業有身。
其身不在業内。
可見業不在身内。
可見如華成熟然後成子。
如是身成熟已，諸業可現。
如種子何地方。
有彼地方即有華。
有華然後有子。
如是如是，此身所有生處。
於彼之處。
見善及惡便即有現。
然彼諸業根無有色。
如人因身有影。
而彼影無定無色還随人而行。
而彼影不倚祝於人亦不離身有影可現。
如是此身内現善惡相随而不相離。
身行之處随逐而行。
其業處處随逐。
其業不離身有。
亦不離身業可有現。
如諸藥若辛若甜若苦等。
人飲服已能除諸玻既除其身諸惡。
成其柔軟現好顔色。
衆人見者形相可知。
此人身值甘藥。
然彼諸藥等味及力無有色。
其味力色不可得現。
唯在人身形色端正可現耳。
如是如是，此善業無色而至人身。
以美飲食故。
身著好服故。
其人諸根具足故。
身受快樂。
複以金銀珍寶莊嚴此身。
有富貴形勢。
此皆是善業境界。
其失勢無有福業。
貧窮困苦遠離資财。
恒常乏少規求他物。
飲食粗澀行住坐卧悉皆下劣。
無好福報養育身體。
所生鬼陋。
此皆是不善業境界，猶如明鏡。
以其明故面形妍鬼分明顯現。
而彼鏡内影無有色。
如