是如是，由善惡力故。
此識顯現於人中。
若地獄餓鬼畜生中。
大藥。
此諸業随於此識。
大藥。
應須如是知如是見。
大藥複白佛言：世尊，此識雲何成就諸根受大身。
雲何舍諸根。
佛告大藥。
譬如獵師入深山林手執強弓。
即取毒藥塗其箭镞以射大象。
而彼毒滴雖少入皮至血。
毒氣移行遍滿身中。
至一切諸根境界。
令根閉塞屈折諸節。
令血變色遍諸身分遂即舍身。
其毒還至本所入處自然出外。
大藥。
其毒藥一滴極甚微校其象身極大。
於汝意雲何。
大藥報佛言：世尊，計毒藥極微校其象身如須彌山。
毒藥移行所以遍體。
佛告大藥。
如是此神識舍身之時，舍諸根舍諸界。
次第亦複如是如是，大藥複白佛言：世尊，雲何受如是廣大身不曾畏難。
佛告大藥。
譬如須彌山。
高八萬四千由旬。
而彼山有二龍王。
一名難陀。
二名優波難陀。
繞之三匝住持彼山。
而彼龍王喘息之氣海水不堪飲。
彼龍王出入息時。
彼須彌山。
即動如彼龍王。
身廣大多力。
彼婆修吉。
德叉迦龍王亦複然。
大藥。
於汝意雲何。
彼龍王等識。
欲與蚊子識一等。
以不汝勿别見。
大藥王子。
白佛言：世尊，如我意所見。
彼之龍王及蚊子識一等無異。
佛複告大藥。
如有一毒。
名婆蹉那婆。
複有毒藥名诃羅诃羅。
将如芥子。
與難陀波難陀等。
食即速疾命終。
大藥。
於汝意雲何。
龍毒。
藥毒何毒力大。
為龍毒大為藥毒大。
大藥報言：世尊，如我意見。
其難陀波難陀毒多。
其婆蹉那婆毒少。
佛告大藥。
如是如是，雖有大身敵九千象力無妨。
其識雖小無定色不可見。
但此識因業緣成就大身。
大藥譬如尼拘陀子。
其形雖小無妨能成就大樹。
枝條長廣覆蓋數百千地。
大藥。
於汝意雲何。
其子形及樹身二種。
何者是大。
大藥報佛言：世尊，如以小孔比於虛空。
佛複告大藥。
而彼樹不可在子内見亦不離子而生於樹。
大藥。
如彼微細子有廣大樹。
如是如是，無色識成就大色身。
因識故現色身。
不離識色身可見。
爾時大藥。
複白佛言：世尊，其識牢固猶如金剛。
雲何成就羸弱之身。
佛告大藥。
譬如有人貧窮不能自濟。
忽然值遇如意寶珠。
彼人得珠。
執已所造如意。
即得稱成樓觀池台。
城門坑塹周匝高門。
園林華果枝葉蓊郁彌覆其上。
及馀資财諸物。
皆悉如心自然化作。
大藥。
彼等諸事悉皆羸弱。
速疾破壞離散之法。
然後彼人手執如意珠忽然失落。
彼等樂事即滅不現。
大藥。
如彼如意珠。
千金剛破終不可壞。
有此功能随意所念皆悉克果。
如是如是，此識牢固猶如金剛。
而受身者此不堅牢也。
爾時大藥。
複問世尊，彼識既是軟弱。
雲何破壞堅牢之身而移至彼世。
佛告大藥。
譬如水流注下在於山内還穿山而出。
大藥。
於汝意雲何。
彼水有何堅牢。
大藥報佛言：世尊，其山體是堅鞕牢如金剛。
而彼水滴本性柔軟，猶如夢為觸者安藥。
如是如是，彼識本體柔軟。
能破大身即得出去。
爾時大藥。
複問佛言：世尊，凡有衆生從衆生界。
舍身命終之後。
雲何受諸天之身。
雲何複受諸趣之身。
佛告大藥言：大藥汝谛聽。
我當為汝解說此事。
大藥。
凡有衆生舍衆生體。
命終之後以行福業之事以受身。
還舍彼身。
其識舍人身見得天身見。
彼既得天眼已，即見六欲諸天。
又見六欲天宮。
而見彼人身破時。
複見天上園林歡喜林壞亂林等。
彼處有高座天衣覆上。
處處台殿微妙樹林。
處處有端正玉女。
聚而彼識見常有華。
莊嚴諸事心喜見者，種種嬰珞耳珰臂钏。
而彼見座上有天童子，其玉女及天子二人歡喜共見。
而彼天童子生已，複更見生天之童女。
彼天童子，見童女已即生欲心。
生欲心已即得歡喜。
得歡喜已即得遍體心意歡喜。
心意歡喜已，彼於爾時即變身色。
而色猶如蓮華。
其人命終之時即得不颠倒。
見鼻不喎綟口氣不臭。
彼人耳目似青蓮華色。
身分支節更不離解。
彼亦不流血。
亦不生糞尿。
身諸毛孔亦不揩折。
諸甲無複青色手無黃色。
手腳不動亦不申縮而取命終。
大藥。
彼人命終之時預有天相。
所謂現前見辇輿。
彼辇輿有千數柱。
莊嚴懸諸鈴網。
其鈴出好微妙音聲。
有種種微妙香華而散其上。
又出好妙香氣。
複有種種嬰珞莊嚴其上。
複有無量諸天童子，彼見如是已，生大歡喜心。
彼生歡喜心已，於身生相二齒。
白淨猶君陀華。
顯現其兩目。
不甚大開不甚大閉。
其聲微妙哀美。
二足下猶如蓮華色。
而彼死屍命終之後。
身心不冷不熱。
彼亡人有眷屬不甚悲戀。
而彼人欲依法取命終之時，其時正日初出諸方無有黑闇。
了了睹見衆色諸方。
複有善妙香氣遍滿而來。
其人臨欲終時兩目不閉。
其所見諸方無有迷惑。
若見如來像。
即得信心發清淨意。
複見心所喜愛。
諸眷屬以歡喜心抱其身，猶如人死已還活。
亦如遠行人歸慰喻諸眷屬。
作如是言：諸眷屬等莫憂莫愁。
一切諸有生者，皆有如是别離法也。
大藥。
彼衆生若福業強。